UNIVERSIDAD AUTÓNOMA DEL ESTADO DE MÉXICO

FACULTAD DE HUMANIDADES

ACADEMIA DE FILOSOFÍA

 TESIS
 EL ESTOICISMO Y CONSIDERACIONES ACERCA DEL CONCEPTO DE 
ATARAXIA EN EL PENSAMIENTO DE SÉNECA

POR: MARÍA ELISA GÓMEZ DÁVILA
ASESOR: DR. MIJAIL MALICHEV

TOLUCA, MÉX., DICIEMBRE DE 2014
INDICE
Dedicatoria  y agradecimientos
Introducción……………………………………………………………………………………………………..  5
I.	LUCIO ANNEO SÉNECA Y EL ESTOICISMO
a)	Vida y obra………………………………………………………..………………………….  8
b)	Estoicismo………….………………………………………………………………………  18
b. 1) Antecedentes…………………………………………………………….…………  18
b. 2) Estoicismo Imperial……………………………………………………….……..   23
B. 2. 1) Lógica Formal Estoica…………………………………………..……   31
B. 2. 2) Física Estoica…………………………………………………………….  35
B. 2. 3) Moral Estoica………………………………………………………..….   41
II.	PUNTOS CARDINALES EN SÉNECA
a)	Importancia de la naturaleza y el destino…………………………………..…....  46
b)	La existencia: una brega entre razón y pasión……………………………….….  53
III.	ATARAXIA Y VIRTUD
a)	El problema de la libertad en el estoicismo de Séneca………………….…….  62
b)	La existencia frente a la muerte………………………………………..…………….  72
c)	Acercamiento al concepto de ataraxia…………………………………………….   80 
d)	De la virtud como instrumento de ataraxia, o de la felicidad 
como sentido de la existencia………………………………………………..………   86
IV.	CONCLUSIONES…………………………………………………………………………………..   92
V.	BIBLIOGRAFÍA…………………………………………………………………………..………… 105
DEDICATORIA Y AGRADECIMIENTOS

	Habiendo concluido este trabajo, que por años ha aguardo en el baúl de mi discernimiento, me permito y me regocijo, de dedicarlo a ti mi pequeño hijo, lo dedico con toda tenacidad y esmero a Javier Joel, quien está presente en el día a día de mi vida. Te lo brindo como viva muestra de que todo aquello que comiences en tu vida debes terminarlo y no perderte en el camino. 

	Lo ofrezco a, Papá y Mamá, como tributo al ejemplo dado y como muestra de mi amor y admiración. Donde quiera que estés Papá es para ti.   También lo ofrendo a todas aquellas personas que me apoyaron en el transcurso del trabajo. 

	Quiero expresar mis agradecimientos a JJ por impulsarme en mi desempeño sin siquiera imaginarlo. 

	Gracias Mamá por estar aquí presente, por insistirme en concluir este cometido, por creer que lo lograría y por enseñarme, con tu ejemplo, que aunque se derrumbe el mundo se puede salir airoso en la vida. 

	Gracias Dr. Gerardo por el apoyo brindado, por las discusiones sostenidas acerca del tema que me ocupa y por el asombro al leer mis líneas. Por todo su apoyo mil gracias.

	Gracias Dr. Mijail, por ser parte de esto, desde sus comienzos como catedrático en la universidad y por guiarme en el largo camino del trabajo para dar buen fin hasta mi titulación.
 
Gracias Dr. Rush por facilitarme material y por darte el tiempo para leer y hacerme oportunos comentarios para dar buen término.
De igual forma agradezco a todos aquellos catedráticos que contribuyeron en la formación dentro del ámbito filosófico, todos y cada uno de ellos son importantes.  

	Y por último, pero no por ello menos importante, gracias Ana por tu insistencia tenaz para que concluyese este proceso, hoy en día lo he conseguido y puedo decirte que tu voz tiene gran peso en mí.

INTRODUCCIÓN

	El tema de la presente tesis surgió para dar respuestas al constante ajetreo en el que se halla inmerso el hombre dentro de la vida diaria y a la invariable pérdida del uso de la razón o sentido común, que dan como resultado el malgasto de los valores, que muy por el contrario, deberían ser albergados en el ser  humano. Otro de los propósitos importantes es acercarnos y respetar, conscientemente, a la naturaleza; ya que es ella quien nos brinda cobijo y sustento en esta tierra, por tanto; debemos ser capaces de respetarla y cuidarla ya que día a día la amenazamos y la orillamos a un constante deterioro. No nos caería mal una educación firme en este ámbito.
	Se pretende demostrar cómo a través del desprendimiento, en su mayoría y en lo posible,  de tantos vicios y pasiones, el hombre puede alcanzar la felicidad, teniendo en cuenta, claro, que  mediante el ejercicio de la razón podremos llegar a una mediación de las mismas.  Séneca dirá que la tarea es anteponer en cierta medida la razón para crecer como persona. También se manifiesta  que la naturaleza ha marcado ya el camino dentro de un orden estipulado, lo que le da al hombre la condición de ser libre, es la aceptación, comprensión y adhesión  a este orden natural y facilitará su vida en la existencia del mundo. Por ende, seremos capaces de manera reflexiva de velar  por ella.
	La estructura que se presenta en el trabajo, es la siguiente: en el primer capítulo se desarrolla el tema relacionado con nuestro personaje principal, que es, Lucio Anneo Séneca, el más importante exponente de la filosofía estoica del tercer período y del que tendremos cuidado al presentar su estilo de vida y los puntos medulares de su pensamiento, así como la mención de las obras que legó. En este apartado también se presenta una semblanza de la época en la que vivió.
	El segundo inciso está dedicado  a desmembrar la filosofía estoica, desde sus antecedentes hasta su declive, pasando por cada una de sus partes, como son: el estoicismo antiguo,  el estoicismo medio y el estoicismo de la época imperial; mencionando sus representantes, aludiendo un poco a su biografía y una pincelada de su ideología.  En este apartado también se desarrollan las partes en la que se halla dividida la filosofía estoica, a saber: Lógica formal estoica, Física estoica y por último y a la que se le dio mayor importancia y promoción: la Moral estoica, por supuesto exponiendo el contenido de cada una de las partes.
	El segundo capítulo está destinado al tema central de Séneca, teniendo como punto de partida la importancia que se le da a la naturaleza y seguido de ello se plantean temas como: el destino, Dios, mundo, voluntad y libertad. En el segundo inciso se describe la brega que se da entre la razón y las pasiones, incluyendo algunos aportes al tema de pensadores de la talla de Epicuro. En este capítulo y a lo largo del trabajo se deja ver la clara influencia de Séneca y otros intelectuales a través de citas de sus obras directas que sustentan el contenido del trabajo. 
	El tercer capítulo, y último, es un cierre por medio de la exposición del problema de la libertad dentro del estoicismo que se encuentra en estrecha relación con el destino y el uso de la razón y desemboca en el tema de la muerte como un apartado independiente. Le sigue un tercer inciso dedicado única y exclusivamente al tema central que es la Ataraxia y despliega los medios para poder acceder a ella; el último inciso de este capítulo se adjudica a la virtud y los cánones a  seguir para alcanzar el ideal de hombre virtuoso y por ende sabio.
	El objetivo general de esta tesis es realizar un análisis de las características y el tipo de vida al que conduce la Ataraxia propuesta por Séneca. Y los específicos radican en hacer presentes los lineamientos generales de la ética de Séneca, entre los que se ubican la Ataraxia; Caracterizar y analizar críticamente el concepto estoico en Séneca, y por último demostrar si es posible alcanzar algún tipo de vida definido por la misma, analizarlo críticamente para considerar su puesta en escena dentro de nuestro contexto socio-histórico.
	La hipótesis del trabajo será la exploración de la Ataraxia propuesta por Séneca para llegar a afirmar, negar o encontrar un punto de equilibrio para llevar a cabo una vida apegada a su doctrina.

CAPITULO I. LUCIO ANNEO SÉNECA Y EL ESTOICISMO

A)	Vida y obra 

Córdoba, la ciudad de los califas que anidan la gran mezquita  de Abderramán I, con sus miríadas de columnas, arcos de herradura, dovelas y ricas cornisas de madera. Capital de Andalucía, fundada por los fenicios y los cartagineses. Desde los principios de nuestra era ya se avizoraba como la cuna de la cultura europea y origen de grandes personajes como el que nos ocupa. Situada al margen izquierdo del Guadalquivir, río que desciende de la Sierra Morena y baña terrenos donde brotan frutos que dan origen al vino, los aceites y semillas como cereales y hasta minerales, lugar fértil en alimento y antesala para el comercio. 
A Córdoba llegan primero los visigodos y tras ellos los romanos con sus huestes todas ávidas de riquezas y de acomodos sociales, mercenarios perspicaces que combinarán sus genes con los nativos visigodos creando habitantes inteligentes que nacieran con cierta abundancia, dando cerebros a la futura humanidad. “Dondequiera el romano vence, allí habita.” 
Córdoba en esos años formó parte de la región bética, al sur de España, que alojaba a las ciudades Itálica, Carmona, Córdoba, Jerez de la frontera y Cádiz. Córdoba ha sido el lugar de nacimiento de grandes filósofos: el estoico romano Séneca, el musulmán Averroes y el judío Maimónides; así como los poetas Lucano, Juan de Mena y Luis de Góngora.
El nombre Córdoba, le fue dado por los fenicios, aunque también existe la versión de que fue otorgado por los romanos y se suma la idea de su origen semítico, sin abandonar la suposición de que fue un asentamiento indoeuropeo anterior a la llegada de los fenicios.
Córdoba pues, vio nacer a Lucius Annaeus Séneca, llamado Séneca el joven,  hacia el año 3 a. C., (varias fuentes fechan su año de nacimiento, pero entre ellas varían, por lo que cabe aclarar que su nacimiento se suscita entre los años 1 y 5 d. C.). Hijo del prominente orador Anneo Séneca, el viejo, quien se movía sobre todo en las esferas políticas durante el poderío  de Tiberio, Calígula, Claudio y Nerón. Era ciudadano de rango caballero ya que poseía una considerable fortuna, dato que se exigía en su momento para pertenecer a los ecuestres y era también amante de las bellas letras, lo que le permitía entrar en la élite de la cultura. El padre, en algún momento, dejó Córdoba y regresó a los 51 años para casarse con Helvia Albina, madre de Séneca, la cual tenía 15 años, “Helvia aportaba al matrimonio la vinculación con otra de las familias más ricas de Córdoba. Los Helvios de la ciudad de Urgao.” Dicho matrimonio procreo tres hijos: Marco Anneo Novato, el mayor, quien se encaminará a la política siendo senador y gobernador de Grecia; Luccio Anneo Séneca, el segundo, quien llevará el mismo nombre de su padre. El que llegara más lejos que sus hermanos e incluso que su propio padre y Marco Anneo Mela, el menor, quien llegaría a ser un alto funcionario.  
Séneca fue desde pequeño una persona sumamente enfermiza lo cual no impidió que se desarrollara exitosamente dentro de un ámbito público, a lo largo de su vida y según lo que sabemos de él; padeció cinco enfermedades importantes: tuberculosis pulmonar, asma, neurosis de convalecencia, enfermedades oftálmicas y gota o artritis reumatoide. Su infancia la pasó al lado de su tía Marcia, hermanastra de su madre, debido a su precario estado de salud, mientras que sus padres y hermanos se dirigieron a Roma. Más tarde se traslada junto con su tía a Alejandría donde se sumerge en el estudio de distintas materias, la retórica entre ellas, incluso antes de despegar su carrera política ya era reconocido como orador. 
“El lugar de su nacimiento no condicionó ni su vida ni su pensamiento; así fue, en cambio, uno de los primeros romanos de origen provincial que instalados en la capital del Imperio, contribuyeron a mantener y dignificar los más sólidos valores de la cultura grecorromana.” 

Tuvo una educación rica, variada y abierta dado que se encontraba dentro de una familia pudiente. Atalo fue quien lo llevó de la mano por el camino de la filosofía. Su carrera pública se conoció hasta sus 35 años y antes de cumplir sus 40, Séneca ingresa al Senado ya habiendo tenido mayor fortuna y prestigio, debido a la publicación de sus primeras obras. Comienza desempeñándose como abogado o cuestor sin cobrar nada a cambio.
La época en la que vivió Séneca estaba regida por el imperio de Cayo Julio César Augusto quien impuso una dictadura militar conocida como el Segundo Triunvirato donde se especificaba el reparto territorial entre los miembros de la alianza, cabe mencionar que el poder que ahí estipulaban era por de mas superior al que ejercían todos los demás hombres de estado. Gozaban de un extraordinario campo de acción y toda la libertad de decisión en lo que se refiere al campo político romano. Séneca alcanzo títulos como los de cuestor, preceptor y cónsul. 
Séneca fue condenado por Claudio al destierro posiblemente por la versión de sus penosas relaciones con Julia Livilla, hermana de Calígula, de lo cual Séneca se declaraba inocente; pero en realidad, se le desterró por la gran importancia que éste ya había adquirido: “En ninguna parte se siente más la pobreza que en el destierro.” Fueron ocho años de destierro, los que el aprovechó para el estudio y la escritura, según se cree en este tiempo escribió la mayoría de sus tragedias y una que otra consolación. 
“…ningún lugar de destierro hallarás donde no more alguien por su gusto. 
¿Qué podría encontrarse tan desnudo, qué tan abrupto por todos los lados como este peñón? ¿Cuál más ayuno por lo que toca a recursos? ¿Cuál más fiero por lo que respeta a los hombres? ¿Cuál más horrido por lo que atañe al lugar? ¿Cuál más inclemente por lo que afecta al clima?

 Son las letras que utilizó Séneca en la consolación a su madre Helvia para definir su estancia en el destierro. Regresa a Roma bajo la influencia de Agripina quien intercede por su perdón dado que quería beneficiarse de la tutoría de Séneca para con su hijo Nerón, quien fuera el futuro emperador a la corta edad de 17 años y quien lo contendría en su gobierno. “El Séneca que regresa a Roma se vuelve el ciudadano más célebre de su tiempo: el más prosista y poeta vivo, el más grande nombre de la literatura desde la edad de oro de comienzos del siglo y el favorito de la imperiosa emperatriz.” 
En cuanto a la vida económica era acreedor de una gran suma gracias a sus dotes en los negocios, obsequios recibidos por el emperador y por herencia. Hacía de  prestamista lo cual era permitido en su tiempo e incluso hay quienes afirman “…que creó la banca de crédito más importante de su tiempo.”
Nuestro personaje fue honrado con el título de amigo del emperador (Nerón), orador, escritor romano de éxito literario mundano y político. Sobre los anteriores fue mejor conocido por sus obras de representación moral, es considerado como el máximo exponente del estoicismo romano (Estoicismo de la época imperial). 
Séneca es un filósofo práctico más que teórico, toma elementos del cinismo, lo que podemos ver en uno de los primeros representantes como es: Antístenes quien:
 “…consideraba la sabiduría como la fuente de la virtud y declaraba que ésta era una y podía ser enseñada, de modo que la fuerza de voluntad coincide con la sabiduría y el ejercicio moral con la instrucción…Esto conduce a la verdadera felicidad que se basa en la independencia y eliminación de las necesidades y pasiones.” 

Como vemos en esta cita los primeros representantes de esta escuela le daban mayor importancia a la supresión del deseo, y no, como más adelante vemos, por ejemplo, con Aristipo.  Ya con los cirenaicos o los hedonistas se sugiere que, los placeres son los que llevan a la felicidad. El mismo Aristipo sostiene que el cometido de la virtud es elegir entre los placeres el más intenso. Otra de las similitudes era la idea o concepto que tenían de los deberes morales y lo que marcaba la diferencia era la importancia que le dio la stoa al conocimiento intelectual. Para ampliar un poco más el horizonte, dentro de las diferencias, tenemos que: el ascetismo, el estoicismo y el misticismo apelan por la reprobación de todo desenfreno en las desdichadas pasiones de la vida y fomentan el independizarse de ellas y preparar el camino en la vida contemplativa mediante el ejercicio de las virtudes prácticas. En cuanto al conocimiento, dicen los cirenaicos, que atañe a las fugaces sensaciones del momento, y por lo tanto, es completamente infructuoso el elaborar métodos de valores morales, lo que, los estoicos y Séneca mismo, refutan, pues dicen, que el placer verdadero es alcanzable solo por la razón, mostrando ahínco en las virtudes del dominio de sí mismo, de la prudencia y la templanza.
También tomó puntos de Epicuro quien “…cree que el real significado del placer consiste sólo en la satisfacción  de una necesidad…” y por otra parte cree que “La virtud es solo una condición de la tranquilidad, pero tan indispensable que Epicuro cree que la felicidad se halla indisolublemente relacionada con ella.”  Dando como resultado el eclecticismo moralista, en el sentido de que escoge de entre varios puntos de vista los que él considera los mejores o los más aptos, podemos afirmar a la filosofía como una enseñanza y consuelo para la vida, un senequismo. “Senequismo es algo más y algo menos que estoicismo a secas, es por una parte estoicismo realizado a causa de su vacilante vida y de su serena muerte.” En cuanto al tema de Epicuro debemos mostrar cuidado y no afirmar que está a favor de una vida en simple satisfacción por diversos y acelerados placeres sobre todo corporales. Por el contrario hay que presentarlo como quien busca el uso de la razón para inspeccionar meticulosamente sobre el beneficio o daño que pueden dejar las apetencias y las acciones. No es solo la satisfacción de las pasiones, sino una búsqueda inteligente de placeres y evitar a toda costa el dolor, cabe mencionar,  que para Epicuro evitar el dolor es ya un placer.  De lo que se deduce que el sentido ético en el hedonismo se rescata reconociendo el sentido auténtico del placer dentro de un entorno racional, respetando como los estoicos, el buen uso de las cosas de la naturaleza. Pero los hedonistas hacen hincapié en la supresión total del dolor. En las Máximas Capitales de Epicuro se bosqueja por completo su visión ética, la forma en que concibe una vida feliz mediante el conocimiento, y como Séneca,  con la comprensión de la naturaleza. Junto con ello expone la idea de redimir en el hombre el temor a los dioses, pues su naturaleza es la felicidad y, por tanto, dan libertad y no se ocupan de nosotros directamente, también argumenta que no debemos temer a la muerte, dado que no es nada, pues cuando vivimos ella no está y cuando morimos ya no estamos, por tanto, no es nada. Y por último pero no menos importante alejarnos lo más posible del dolor.
Nuevamente hay una similitud en el sentido de que se considera al placer como una concepción o actitud práctica y la diferencia estriba en que hacen de él la razón de ser o el criterio último de la vida. En el interior de este tiempo universal de bienestar, que no es incompatible con la ética, se hacen presentes las formas de hedonismo siempre vigentes para la época.
El timbre personal de Séneca es de carácter moral, incluso podría afirmarse que con tonos religiosos, que bien podrían acercarse a un teísmo; por ello hay momentos en la historia en la que se dice que la filosofía de Séneca está muy relacionada con el cristianismo de aquella época en estado naciente por su tinte moral. 
		“Bajo el aval de personalidades como las de Tertuliano, san Agustín o san Jerónimo, que resaltaron las virtudes del pensamiento de Séneca, considerado como un precedente del pensamiento cristiano, y al amparo de la falsa correspondencia entre Séneca y san Pablo…se servían de pasajes de las obras de Séneca para estimular a los cristianos hacia una vida virtuosa.”  

Sobre sus obras podemos manifestar que son características de la tercera parte del estoicismo donde se repliegan a la parte moral, ostentan  sobre exhortaciones de mesura y cordura variadas con argumentos literarios relativos a los riesgos de las pasiones y la necesidad de jurisprudencia de la virtud. 
Séneca fue condenado a pena de muerte pero antes de ello él decidió suicidarse cortarse las venas y bebiendo la cicuta a la edad de 64 años.  “Es morir bien, morir voluntariamente.” Pues más nada le quedaba ya en la vida. 
Hoy en día no se sabe a ciencia cierta la cronología exacta de las obras de Séneca. Hemos decido presentar  su bagaje intelectual a partir de las Obras Completas; discurso previo, traducción, argumentos y notas de Lorenzo Riber miembro de la Real Academia Española, editorial Aguilar, Madrid en el año de 1961 y que a continuación enumero:

OBRAS COMPLETAS DE SÉNECA
1.	De la ira 
2.	Consolaciones
3.	De la providencia
4.	De la tranquilidad del alma
5.	De la constancia del sabio
6.	De la clemencia
7.	De la brevedad de la vida
8.	De la bienaventuranza
9.	De la vida retirada
10.	De los beneficios
11.	Cartas a Lucilio	
12.	La apocoloquitosis del divino Claudio
13.	Cuestiones naturales
14.	Las tragedias
15.	Fragmentos varios
16.	Poesías atribuidas a Séneca

	Como aportación anotamos que en Las cartas a Lucilio, Séneca manifiesta su filosofía en primera persona que es la única que en realidad importa y que se basta a sí misma, es de suma importancia  este aspecto e incluso uno de sus mayores aportes: Una moral que reconoce la necesidad del individuo y que aspira a la felicidad; estas cartas le brindan un curso intensivo para graduarse como estoico así como los ejercicios a seguir para obtener su certificado, por así decirlo.  
	Cabe traer a razón la descripción de la personalidad de Séneca, según María Zambrano: “Es propiamente un mediador, un mediador, por lo pronto, entre la vida y el pensamiento, entre ese alto logos establecido por la filosofía griega como principio de todas las cosas, y la vida humilde y menesterosa.”

B)	Estoicismo
B. 1) Antecedentes
	El estoicismo fue formado tres siglos antes de Séneca y cien años después del deceso de Sócrates, tiene como antesala la tradición del pensamiento griego, tal como: el problema de la dicha y el ideal del sabio. De acuerdo a Gonzalo Puente Ojea:
	“El estoicismo original aparece intensamente saturado de influencias cínicas y orienta sus esfuerzos a la solución de las graves cuestiones morales que venían preocupando al hombre helénico desde el siglo V a. C., en que se inicia la honda crisis de los fundamentos mismos de la civilización de la pólis.” 

	Por lo que podemos agregar que corrientes filosóficas, tales como: Cinismo, Epicureísmo, Estoicismo, Cirenaísmo, por mencionar algunas, tienen el punto en común que las  hermana, la preocupación moral, debido al tiempo de crisis por él que se cursaba en la historia helénica.
	En Atenas por el año 300 a. C. nace la escuela Estoica y se le da nombre por el lugar donde se congregaban para el estudio: stoa que significa pórtico o puerta. Se atribuye la creación de esta escuela a Zénon de Citio. 
La corriente filosófica llamada estoicismo se divide en tres fases o partes, a saber: estoicismo antiguo, estoicismo medio y estoicismo nuevo, romano o de la época imperial. De esta última parte se ahondará en el inciso siguiente por pertenecer propiamente al autor que se investiga en este trabajo.
El estoicismo antiguo se desarrolla en Atenas hacia el año III a. C. y sus principales exponentes o escolarcas son: Zenón de Citio, Cleanto y Crisipo.  De quienes presentaremos  un panorama general de su legado para con la historia de la humanidad y con la historia misma de la filosofía:
Zenón de Citio nace en Chipre en el año 336 y muere para el 264 a. de C.   Fue hijo de un mercader y el mismo se dedico al comercio hasta los 42 años, momento en el que fundó su escuela. Sus enseñanzas dieron lugar al nacimiento de la doctrina del estoicismo. Algunos de sus maestros fueron Crates de Tebas, Estilpón de Megára y Jenócrates;  al inicio de su carrera filosófica antes de la fundación de la stoa hay en puerta escuelas tales como: La Academía, que tiene en ese tiempo como director a Polémon, El Liceo, dirigido por Teofrasto, en la escuela Cínica, está facultando Crates de Tebas, Teodoro el Ateo al mando de le herencia Cirenaica y por postremo  la escuela Megárica  con Diodoro Cronos y Estilpón al frente. “Zenón retuvo de la enseñanza de Crates la idea de que el sabio es un hombre que vive conforme a la naturaleza.”    Su estilo de vida era modesto, por así decidirlo, ya que no cobraba sus enseñanzas como los sofistas. Y no se vanagloriaba de codearse con la realeza y a pesar de ello “Los atenienses llegaron a tenerlo en gran estima y le ofrecieron las llaves de su ciudad, le dieron una corona de oro y le levantaron una estatua de bronce.”  De sus obras nos queda muy poco, gracias a Diógenes Laercio las conocemos, y podemos vislumbrar los semblantes de la filosofía estoica; entre ellas están: De la Constitución, De la Vida Según la Naturaleza, De la Tendencia o de la Naturaleza del Hombre, De las Pasiones, Del Deber, De la Ley, De la Educación Griega, De la Vista, Del Universo, De los Signos Pitagóricos, entre otros. 
Cleanto fue un filósofo griego estoico, nacido en Assos, Tróada, en el año 331 y que vivió hasta el 232 a. de C. Se afirma que dejo de comer y murió de hambre argumentando que ya había vivido bastante. Quien fuera el sucesor de Zenón, era de desmesurado porte físico por lo cual fue llamado el segundo Hércules. De vida modesta y de quien sólo quedan unos cuantos versos sobre un Himno a Zeus.
Crisipo de Soli, proveniente muy probablemente de Soles o de Tarso, fue un filósofo griego nacido en el año 280 y fallecido en el 210 a. de C. “Crisipo devolvió su unidad al estoicismo, no sólo en virtud de su personalidad sino también gracias a su sabia dialéctica, que le permitió afrontar con éxito a sus adversarios.”  Sólo hasta el año 232 fue quien dirigiría el Pórtico. Se gobernó por una rigidez de la discusión y por la perspicacia de su raciocinio, así como la sistematización de la doctrina. Contrajo querella  con la Nueva Academia, y al igual que Zenón no quiso nada  que ver con la realeza. 
En el estoicismo medio encontramos elementos platónicos e inclusive pitagóricos y algunas predisposiciones escépticas con respecto a la teoría del conocimiento. Se inicia a partir del año II a. C. donde encontramos escolarcas, tales como: Diógenes el Babilonio, Antipater de Tarso, Panecio de Rodas   y Posidonio de Apamea.
Diógenes el Babilonio filósofo griego del siglo III a. C., natural de Seleucia,  enviado como embajador a Roma por los atenienses en el año 156 acompañado de Cárneades y Critolao. Una de sus aportaciones de la mano de Crisipo fue la división de las partes de la oración en nombre propio, nombre apelativo, conjunción y artículo. 
Antipater de Tarso del siglo III a. de C. Quien por escrito contendía con Carnéades, dado que no lo podía ver en persona por la magnífica elocuencia de este. De su legado sólo conocemos: Sobre la superstición y sobre la cólera. 
Panecio de Rodas nacido en Lindos, fue un filósofo griego, uno de los mentores de Escipión Emiliano y sucesor de Antipater de Tarso en la escuela estoica para el año 129. Algunos campos que llamaron su atención fueron el religioso y el metafísico, temas dentro de los cuales “…niega la conflagración universal y cree en la eternidad del mundo que la Providencia perfecciona y cuya belleza aprecia como esteta. Pero rechaza la adivinación y niega la inmortalidad del alma.” Era un gran admirador de Platón, sobre todo, por referirse a Sócrates e incluso llegó a proponer la unión de las dos escuelas por tener en común la admiración hacia Sócrates. Le da un papel importante al cuerpo humano y como éste por naturaleza desarrolla o contiene intrínsecamente los impulsos y el instinto primero, por tanto, hay una asociación necesaria entre la naturaleza y la razón, que es quien las disciplina; y al igual que Platón, las encamina al deber medio. Proclama por un humanismo basado en la dignidad humana ligada a una filosofía de la civilización donde se manifiesta la jerarquía de los deberes y el trabajo humano, de hecho, una de sus obras es Sobre el deber.
Posidonio nació en Apamea, Siria, en el año 135 y muere para el 51 a de C. Fue magistrado en Rodas y embajador en Roma en el año 86. Fue aclamado como el mayor polímata de su tiempo ya que fue considerado político, astrónomo, geógrafo, historiador y filósofo, además de incursionar en la psicología y la cosmogonía y de defender las ciencias, las artes y las técnicas. En cuanto a la aportación que hizo al estoicismo está el retorno a la adivinación y hace su división en tres partes, a saber: la que proviene de Dios, la que proviene del destino y la que proviene de la naturaleza. También actúa en el campo de la antropología al referirse al alma y las pasiones. 
“…hay un elemento irracional que forma parte de las pasiones y que depende  del cuerpo y del tiempo…es necesario…emplear métodos irracionales, como la música que deleita y suaviza el espíritu, y lo dispone para la razón.” 

B. 2) Estoicismo Imperial
El estoicismo de la época imperial se desarrolla en los siglos I – III d. C. En este tiempo Atenas ha sido destronada hace mucho por Roma y comienza la ruptura del mundo romano. En cuanto a la administración aun se ve una unidad, ya se deja ver la influencia proveniente de Oriente y aparece el cristianismo. Es un período en el cual el estoicismo deja de lado la lógica y la física y se interna en el estudio de la moral. Sus principales exponentes son: Séneca, del cual ahondaremos más adelante, Musonio,  Epicteto  y por último Marco Aurelio. 
	Cayo Musonio Rufo, hijo de Musonio Capitón, nació en Volsini, fue un caballero y último pensador italiano, un filósofo estoico romano que vivió en el siglo I. Desterrado en dos ocasiones. Enseñó filosofía en Roma durante el reinado de Nerón, causa por la que fue condenado al exilio en el año 65. Se acercaron a él muchos discípulos gustosos de aprenderle, entre ellos Epícteto. Poco fue el tiempo que le dedico a la lógica, pero suficiente a la ética. Se desarrolla sobre todo en el campo del humanismo, la filantropía y la libertad. Su enseñanza se marca con un fuerte pragmatismo y se centra especialmente en el campo ético. Dice que la filosofía es un saber para la vida, su enseñanza es indispensable para procurarle un orden en todos los sentidos. De los placeres afirma que no son un bien y marca la discrepancia de que todo bien es preferible y algunos placeres no. Sostiene a la virtud práctica como el único instrumento real del hombre y compara al hombre virtuoso con el mismo filósofo; sus enseñanzas las conocemos gracias a Luciano. Otro de los problemas que abordó, así como otros pensadores, fue la cuestión “¿Cuándo debe el filósofo renunciar a la cooperación y abrazar el ocio (otium); cuándo y cómo tiene derecho a revelarse?...una casuística de la libertad individual.”  Vuelve a percibir que ser bueno es sinónimo de ser filósofo y su fin es el de ser feliz.
	Destaca la participación de la mujer en este mismo ámbito ya que, los hombres y las mujeres son parte de un mismo género humano y por ende tienen las mismas capacidades y cualidades. Dice que el raciocinio lo han recibido los dioses, las mujeres y los hombres. Es considerable su feminismo, defiende la igualdad y por ende, ambos pueden buscar por medio de la filosofía cómo vivir mejor. 
En similitud de época con San Pablo, Musonio utilizaba términos como el ágape para enunciar la unión que  enmarca: “el amor reverencial del esposo por la esposa, el amor de predilección, el amor filial.” El matrimonio debe ser con fin amoroso o reproductivo y se manifiesta en contra de toda unión opuesta a la naturaleza, incluso dice que son candidatos de lástima, por ejemplo: las uniones de varón con varón.
Epicteto nació en Hierápolis, en Frigia, hacia el año 50 y murió entre 125 y 130 en Epiro; vivió parte de su vida como esclavo. En Roma fue comprado por Epafrodita y liberado por Nerón, su grandeza como esclavo estriba en lo que el mismo dice en su manual: 
“Recuerda pues que, si tú crees libres, a las cosas por naturaleza esclavas, y propias, a las que dependen de otro; encontrarás obstáculos a cada paso, estarás afligido, alterado, e increparas a Dios y a los hombres. En cambio si tú tienes, a lo que te pertenece, como propio y, a lo ajeno como de otro; nunca nadie, te forzará a hacer lo que no quieres ni te impedirá hacer lo que quieres.”

 El primero lo torturaba teniéndolo atado hasta que le rompió la pierna y él, quien define su filosofía en la frase: “abstente y soporta”,  jamás abandonó su estoica impavidez. Él mismo fue quién se auxilió dado que no tenía derecho alguno de las garantías jurídicas por su condición. Sólo esperaba el momento de su liberación para dedicarse a la filosofía, disfrutaba de su libertad y su pensamiento se avivaba cada vez más con el contacto del universalismo griego (donde se despliega la visión ecuménica de la cristiandad), no dejando de lado que su antigua posición como esclavo fue completamente un hecho decisivo en su pensamiento y meditación. 
Fue discípulo de Musonio Rufo y desterrado en el año 93 por Domiciano que es cuando en Grecia funda su escuela en Nicópolis. No escribió nada como Sócrates pero de sus enseñanzas se conservan 8 libros de Coloquios o Diatribias y un Manual de Epicteto editados por su discípulo Flavio Arriano. 
En estas obras se ve clara la influencia de la meditación moral. “La serenidad del tono, las fórmulas sobrias pero cautivadoras, la finura de la observación y la profundidad de la reflexión, hacen del Manual y de las Pláticas de Epicteto una obra que habría de tener gran influencia a lo largo de los siglos.”  Hace manifiesta la idea de que el hombre sólo debe ocuparse de lo que a él depende, puesto que de lo que no depende de él nada puede hacer y debemos aceptarlas tal como son sin querer cambiar su rumbo,  en este sentido encontramos una cita extraída del Manual de Epicteto: 
“En cuanto a todas las cosas que existen en el mundo, unas dependen de nosotros, otras no dependen de nosotros. De nosotros dependen; nuestras opiniones, nuestros movimientos, nuestros deseos, nuestras inclinaciones, nuestras aversiones; en una palabra, todas nuestras acciones. Las cosas que no dependen de nosotros son: el cuerpo, los bienes, la reputación, la honra; en una palabra, todo lo que no es nuestra propia acción.”

Es una simple sumisión a la naturaleza con un sentimiento religioso fuertemente marcado y dirigido al cristianismo probablemente, ya que, habla de la Providencia. 
“De hecho, sólo depende del hombre el buen uso de las representaciones. Este es enteramente libre y se limita a un asentimiento dado al ser tal cual es. Toda nuestra libertad consiste en decir: las cosas son lo que son y nada más. Desde este momento, la libertad se confunde con una total aceptación del ser.” 

En su obra encontramos una división de la filosofía en moral práctica, moral teórica y dialéctica que se desarrolla a partir de la teoría del conocimiento, de esta división se entiende el por qué de sus Diatribias o “exhortaciones de carácter moral en las que las técnicas éticas de la persuasión y de la preparación espiritual se apoyan en la demostración de los principios para aplicarlos.” Cabe anotar que la Diatrivia no es un género literario cualquiera, sino es toda una técnica elaborada en la que el pensamiento se relaciona completamente con la filosofía, que parte del principio para llegar inmediatamente a su realización práctica y existencial, por lo que se concluye que su pensamiento se ve íntimamente relacionado con una filosofía de lo inmediato y universal. 
Por otro lado concuerda con Crisipo con respecto al intelectualismo pero agrega que las representaciones pueden ser verdaderas, falsas o dudosas y que deben pasar por la regla del juicio, y siguiendo el camino estoico: “nuestra alma es naturalmente capaz de distinguir comprensivas, de darles su asentimiento y de juzgar. Todo el problema está en realizar correctamente esta aplicación de las prenociones.” Por lo que, podemos añadir que el problema radica en conocerse a sí mismo para poder crear o manifestar opiniones y con ello se ve presente también una parte del cinismo y el socratismo y no sólo de estoicismo. Podemos ver un claro ejemplo nuevamente en sus enseñanzas: “En cada cosa que se presente, recuerda entrar en ti mismo y buscar allí alguna virtud que tengas para hacer uso adecuado de este objeto…Si así te acostumbras a desplegar, en cada accidente, la virtud que la naturaleza te ha dado para el combate, tus fantasías no te cautivarán nunca.”
En cuanto a religión su postura radica en la presencia de un solo Dios Providencial que ordena el universo y que a su vez es guiado por nuestros demonios, donde la razón es quién protege de las pasiones. Y es aquí donde podemos mencionar los métodos de la ascesis: “se trata de proteger el alma contra las pasiones a través del ejercicio y el adiestramiento racional.” Luego entonces, la ascesis es un método completamente dirigido a educar. También se encumbra sobre el tema de Dios con sus palabras citadas a continuación: 
“Sábete que el principio y el fundamento de las religiones consiste en tener de Dios opiniones rectas y sanas, como de que Él existe y sostiene con su amor, todo cuanto ha sido creado. Que Él gobierna el mundo, de conformidad con las leyes de lo que existe, con sabiduría y amor. Que Tú estás aquí para descubrirlo y acceder de voluntad y de corazón, a las cosas como que de Él provienen. De esta manera no te quejaras nunca de Dios, y no le acusarás de abandonarte, sino que buscarás en las cosas, el designio de Él.”

Por su parte Marco Aurelio Antonino Augusto fue emperador del Imperio Romano, el último de los llamados Cinco Buenos Emperadores y el tercero de los emperadores Hispanos. Pensamientos es su obra  escrita tal vez en forma de diario con referencia a sus reflexiones de la vida como emperador y al mando de las encrucijadas demostrando, ante todo, el sentido del deber hacer, pero en concordancia con el estoicismo y por supuesto con la naturaleza, como en su obra manifiesta: 
“…lo que es vivir conforme a la naturaleza, de suerte que, habida cuenta de lo que concierne a los dioses y de lo que me viene de ellos en dones, asistencia e inspiraciones, nada impide que viva yo conforme a la naturaleza, y en lo que me quedare atrás será por culpa mía…” 

La filosofía que se puede desprender está relacionada al tema de la muerte y para muestra citamos de su obra directa: 
“La muerte es la cesación de las impresiones de los sentidos, de los apetitos que nos tiran como a títeres, de las divagaciones, de nuestros pensamientos y del servicio de la carne. Es una vergüenza que cuando tu cuerpo no se cansa aún de esta vida, que tu alma se adelanta a hacerlo.”

Donde Marco Aurelio en sus palabras expresa: “…el no haber demostrado jamás ni la menor señal de ira ni de otra pasión alguna, antes por el contrario el carácter más impasible y, justamente, el más afectuoso…” Vemos el verbo encarnado del estoicismo en sus palabras. Como emperador y filósofo es difícil su papel pero lo sabe manejar advirtiendo que sí es él quien juzga a los demás, debe primero juzgarse a sí mismo. “Ha de llevarse en paciencia la voluntad del príncipe, en lo justo y en lo injusto.”  Y  de igual forma dejando de lado toda tentación que el lujo le puede dar un Imperio. Considera al hombre como un fin bajo la mirada de Dios, un hombre compuesto de tres partes: el cuerpo, el alma y el espíritu hegemónico. “…lo que su pensamiento quiere reunir, aun a costa de algunas renuncias, es lo esencial de la tradición romana en un momento de crisis, y también la tradición griega: virtud, libertad y estoicismo.” 
	Ahora bien dejando atrás a los principales representantes del estoicismo, se exponen los rasgos o partes de su doctrina: el estoicismo  plantea otorgar al hombre parámetros verdaderamente conscientes  que  le  sirvan  de  guía  para el diario  actuar  y así poder estar en armonía   con la naturaleza. No es sólo una filosofía como mero estudio sino una forma de vida congraciada con las leyes naturales, se basa o desarrolla a partir de un materialismo  y de un racionalismo ético.  
	“El estoicismo de la edad imperial en Roma…se convierte esencialmente en una meditación de la muerte, un desapego de las cosas terrenas y una preparación para la hora suprema, concebida como nacimiento a la inmortalidad. Aparece así un dualismo de cuerpo y espíritu y una trascendencia de Dios al mundo que salen del marco de las líneas del panteísmo estoico.”

	Dentro del estoicismo encontramos tres diferentes partes de la filosofía, a saber: lógica, física y moral. 

B. 2. 1) Lógica Formal Estoica:
	La primera parte que se refiere a la lógica, los estoicos la dividían en: retórica y dialéctica, la primera incluía la poética, la teoría musical y la gramática y la segunda donde se podían ver presentes la teoría del signo y la de la cosa significada, incluyendo a la teoría de los criterios y las definiciones. “En contraste con Platón y Aristóteles, los estoicos eran empiristas declarados.”  En el estoicismo podemos ver reflejado ciertamente al empirismo donde se resalta la importancia de la experiencia, no sólo es una filosofía sino una forma de vida y esta experiencia se halla intrínsecamente atada a la percepción sensorial, esta liga entre experiencia y percepción dando como resultado el conocimiento. 
	“Si –tal como dirá el célebre adagio escolástico-“no hay nada en el intelecto que no halla pasado antes por los sentidos” es porque los sentidos permiten que el intelecto se pronuncie sobre cualidades susceptibles de llevarlo hasta un concepto que autoriza definiciones, clasificaciones y razonamientos.” 

El empirismo estoico versa acerca de la identificación del hombre y el mundo, por tanto, toda experiencia exterior modifica el alma y los sentidos del hombre (esto es sentir) por ende existe un vínculo estrecho entre la razón y los sentimientos y  podemos decir  en  conclusión  que  no  hay  posibilidad  de concebir a la vida humana sin una íntima armonía con la vida universal. Esta armonía lleva directamente a la verdad y si existe una ruptura o desacuerdo caemos en el error o en la pasión. Dicha identificación nos remite a una lógica de la consecuencia y nos revela la principal de las tareas del hombre estoico, de aquel que quiere vivir conforme a la razón y a la naturaleza y lo alcanzará siempre y cuando esté en constante interacción con su exterior para así poder conocer las relaciones temporales y las relaciones de necesidad entre el hombre y el mundo. 
“De las percepciones surge la memoria y de ésta la experiencia. Por inferencias, a partir de los datos de la percepción, llegamos a los conceptos generales, los que, en cuanto extraídos de la naturaleza y de las experiencias generalmente conocidas, forman las nociones comunes…”

Teoría estoica del conocimiento: 
“Un importante texto de Sexto Empírico nos dice: “según los estoicos, la representación es la huella en el alma…Cleanto decía que se trataba de una huella…como la que puede dejar una sortija en la cera. Pero a Crisipo le parecía imposible…al encontrarse en nosotros muchas representaciones al mismo tiempo, el alma recibiría simultáneamente muchas figuras… Por eso suponía que huella era un término…para significar modificación…la representación es una modificación del alma.” 

 Así que, para llegar a la teoría del conocimiento, resulta indispensable, la representación del mundo exterior para transformar por medio de la interacción una huella que modifique el alma y nos permita llegar a la verdad o al error. “Sexto Empírico aporta…dicen que la representación es una modificación del principio rector del alma, una modificación en cuanto afección, pero no en cuanto a acción…”   Por lo tanto dicha afección debe crear en el hombre estoico una acción apegada a la razón y no permitir la entrada a la pasión que llevaría por ende al error. Luego entonces, podemos afirmar que como todas y cada una de nuestras representaciones tiene su origen nada más que en la percepción. Su cuantioso valor cognitivo depende de la existencia de dichas percepciones que no es más que el resultado certero de los objetos percibidos. Es decir, es la aprehensión misma del objeto, así es como conocemos. “El concepto tiene, en consecuencia, el mismo contenido que la misma representación, pero se distingue de esa merced a la conciencia de su acuerdo con el objeto y por la inmutabilidad que de esto resulta.” 
También tenemos dentro de la lógica formal a la Dialéctica que corresponde intrínsecamente a la lógica formal y que se encarga de lo que es significado o enunciado ya sean conceptos o proposiciones. Su tarea es permitirle al hombre una permisión o aprobación de la vida misma del mundo, un consentimiento del proceso de los sucesos externos organizados por la razón, obtenidos por un método de conversación. “De los discursos completos o proposiciones resultan juicios o afirmaciones aquellos que son verdaderos o falsos.” Fue introducida por Crisipo y trata sobre lo que se puede expresar dentro de un discurso, a saber: precisar oposiciones de eventos unánimes a la verdad, es decir, convivir con el mundo natural de manera tal que concluyamos en una verdad. Para ello han de valerse de proposiciones, que se describen a continuación: 
-	Condicional que se desarrolla con la conjunción condicional “si”, ejemplo: SI es pensante, es hombre. 
-	Consecutiva a partir de la conjunción “puesto que”, ejemplo: PUESTO QUE es pensante, es hombre. 
-	Coordinada expresada por la conjunción “y”, ejemplo: es pensante Y es hombre. 
-	Disyuntiva apoyada con la disyunción “o bien”, ejemplo: O BIEN es pensante, O BIEN es instintivo. 
-	Causal por medios del “porque”, ejemplo: es pensante PORQUE es hombre.
-	Comparativa, ejemplo: ES MÁS pensante QUE instintivo o ES MENOS instintivo QUE pensante.

           Siguiendo el mismo sentido vemos que los estoicos también usan el término silogismo pero denota una implicación de acontecimientos o  interacción y no solo la relación de los conceptos como lo vemos en un silogismo aristotélico, ejemplo: si es pensante, es hombre; ahora bien, es pensante, luego es hombre. 
	“En el estudio de los silogismos dieron también tal preeminencia al hipotético y al disyuntivo que ellos consideraron que sólo éstos merecían ser aceptados como inferencias en el verdadero sentido…el pedante formalismo externo que Crisipo especialmente introdujo en esta disciplina no podía promover el progreso de la ciencia en su conjunto.” 

B. 2. 2) Física Estoica:
	La física estoica se refiere a todo lo que crece, por tanto a toda la naturaleza, a todo lo que está en el mundo. La física es el estudio de la naturaleza (physis): tanto del mundo físico en su totalidad como de cada uno de los seres que lo componen, incluidos los seres divinos (teología), humanos y animales. 
Fundamentalmente especulativa, y en clara deuda con el pensamiento de Parménides (unidad del ser) y Heráclito, la física estoica concibe a la naturaleza como un fuego artístico en camino de crear.  
La unidad del universo, es pues, una fuerza creadora y se manifiesta corpóreamente en forma de pneuma, soplo cálido o fuego y éste calor es el que produce, da vida y movimiento a todas las cosas. Sin embargo, resulta que cuando sus umbrales éticos lo requieren los estoicos creen que todo el universo es producido por la razón y consideran a la razón absoluta como el único fundamento del mundo, en tanto que la razón absoluta puede ser vista como la misma naturaleza. 
“…la perfección y finalidad de la estructura del mundo y en particular la racionalidad de la naturaleza humana indica que esta causa final del universo debe ser al mismo tiempo la más perfecta razón, el ser más benevolente y amigo de todas las criaturas, en una palabra, la divinidad. Es así porque consta de la sustancia perfectísima.” 

Dado que todo cuanto existe le debe su existencia misma, sus movimientos y cualidades  a la divinidad, ella misma mantiene con el universo la relación que el alma con el cuerpo y por consiguiente, podemos afirmar que “La divinidad es el alma, la mente y la razón del mundo, la providencia, el destino, la naturaleza, la ley universal…todas estas ideas denotan el mismo objeto desde distintos aspectos.” El hombre y su voluntad también se ven decretados por esta idea, actúa según su voluntad hasta que su propio impulso se ve determinado y por ende es libre de hacer hasta el punto que la naturaleza o el destino le permiten.
Dicho de otra forma y como bien coincidiría con Diógenes Laercio 
“…llaman naturaleza, ora a lo que contiene el mundo, ora a lo que produce las cosas terrestres. La naturaleza es un modo de ser moviéndose por sí mismo según razones seminales que producen y contienen todo lo que nace en tiempos definidos, formando cosas semejantes a las que le sirven de origen.” 

De lo que concluimos que el mundo es divinidad, orden y a la vez, la mezcla de ambas, donde se le da al hombre la contingencia de entrar en constante contacto con todo lo divino e incluso estar impregnado de ello para salvaguardar una significación y al mismo tiempo una vida ordenada. “De ahí que la física estoica…se presente…como una teología que es a la vez cosmología y por raro que parezca, como un materialismo espiritualista.”
Ahora bien, el mundo como parte de la física, comprende al cielo, la tierra y los seres vivientes incluyendo al hombre y a las deidades (Panteísmo). El mundo es el Dios mismo, un ser vivo, razonable, animado y el conocimiento es quien permite una armonía entre éste y el hombre.”La sabiduría será una adhesión al mundo, sumisión ante Dios y aquiescencia ante el destino.”  Principal punto en la doctrina estoica. Es el conocimiento el que presupone una armonía entre éste y el hombre, que está impregnado de Dios y es tarea de la sabiduría, la hermandad, para que se dé la consagración con él.    “Todo lo que te conviene, oh mundo, me conviene a mí.”  La sabiduría, en Séneca, busca la calma y la serenidad como salto hacia la felicidad.
El mundo se observa bajo dos parámetros: el primero es la materia que es completamente pasiva y sin cualidad y el segundo la razón completamente activa, ya que, ejecuta sobre el primero. La materia a su vez se compone de cuatro elementos, a saber: fuego, aire, agua y tierra, concordando con Empédocles de Agrigento con el ápeiron y Anaximandro de Mileto con el arjé, quien sumó los cuatro elementos, ya postulados, por Tales de Mileto quien afirmaba al agua como el elemento primigenio, Heráclito a su vez el fuego, Anaxímenes al aire y Jenófanes a la tierra. Donde el aire y el fuego son activos y la tierra y el agua pasivos. “Además estos elementos son perecederos y animados por una transmutación perpetua…especie de palingenesia se opera con motivo de una conflagración…una regeneración del  universo.” Por lo que, podemos decir que existe un eterno retorno donde absolutamente todo será mejorado: nacimiento, muerte y constante renacer. 
Por otro lado tenemos la existencia de Dios que se hace patente al observar la belleza y el orden del universo, tan preciso que da vida. Quien lo niega simplemente se está saliendo de la sensatez y cayendo en error. Dios no tiene forma determinada y mucho menos humana, es el creador de todo y es la naturaleza misma, puesto que, en toda ella lo encontramos, en perfecto orden, es el mundo, es el fuego activo que crea, es un ser viviente, puesto que es la razón en sí, es un cuerpo cualquiera que veas como el día, es la forma de la materia, es espíritu, es el aire que circula por doquier, es el Logos, es todo lo que se ve en el destino. Donde podemos ver a Dios desde un monismo y un pluralismo a la vez.  
La idea de dios nace del conocimiento anticipado del porvenir; nace de lo patente que la tierra tiene para el hombre y todo se resume en bienes otorgados por el hacedor; nace del miedo por lo natural, los rayos, remolinos, huracanes, miedo, pero a la vez completo respeto, pues una fuerza superior está moviendo al mundo. Nace también de la admiración por todo ese orden divino con el que se entrelaza la naturaleza: la sucesión del día y la noche, el movimiento de la tierra, lo maravilloso de la germinación, etc.  
“Como el hombre no puede ocupar el puesto supremo, se hace necesario afirmar la existencia de un principio rector de las partes que componen el mundo y concebirlo como la causa primera de su movimiento.” Debemos tener presente que en el pensamiento de los antiguos griegos sobrevivía un panrealismo en donde Zenón argumentaba también la existencia de Dios con una frase muy simplista: “se honra justamente a los dioses; ahora bien, no se puede honrar justamente a aquellos que no existen, luego los dioses existen.” Solo Dios como naturaleza inteligente puede dar forma y orden al mundo.
En cuanto al individuo podemos decir que no hay dos iguales cada uno tiene su propia forma de ser, cada uno tiene su adecuado cuerpo con realidad y substancia propias. 
El hombre, tema por demás importante, dado que en el recae la naturaleza como conjugación o aquiescencia, es un ser vivo parte misma de la naturaleza, pero con una capacidad más: el alma. Con forma porque es corpórea pero compuesta de una materia parte del mismo fuego divino, alma inteligente que se compone de ocho partes: la primera es el hegemonikón. 
 “El Hegemonikón es lo que da unidad a toda la vida psíquica humana, la fuente de la vida del alma y del conjunto psico-físico, de la conciencia y de las facultades cognoscitivas superiores como la capacidad representativa, el juicio y la razón. La situaron en el pecho (en el corazón).”   

Por medio de él el hombre podrá suprimir el simple impulso o apetito para poner en primer plano a la razón;  le siguen los cinco sentidos: vista, olfato, oído, gusto y tacto, la parte reproductora: situada desde la parte superior del hombre hasta los órganos sexuales y la palabra: situada en la garganta y la lengua. 
Por medio del alma o Hegemonikón el hombre accede al saber y a la razón y dota de sentido para una concordancia con la naturaleza a través de la sabiduría. 
“El alma posee dos funciones esenciales. La representación, que nace de una impresión en la substancia del alma, y la inclinación, que es una facultad de experimentar deseo o aversión. Pero la razón humana goza de la posibilidad de no otorgar su adhesión más que a las representaciones verdaderas, limitándose a definir las indicaciones conformes a la naturaleza.”

 También nombran a la personalidad afirmando que el centro de ella se encuentra en la parte dominante, a saber: la razón de la que dependen todas las decisiones, la voluntad. 

B.2. 3)  Moral estoica:   
	La insignia medular de la teoría moral estoica consiste en la idea de que sólo el hombre por ser acreedor de razón tiene la capacidad de conocer, de seguir y de obedecer conscientemente las leyes universales. Es su principal fin: vivir de acuerdo con la naturaleza. 
	“El instinto más común es el de autoconservación. Para cada ser sólo tiene valor lo que contribuye a conservar su existencia y a hacerlo feliz. Por lo tanto los seres racionales hallan mérito en lo que es racional; sólo la virtud es bien para ellos y únicamente en ésta puede consistir la felicidad…” 

	Es la moral quien nos va a mostrar cómo deben entrelazarse  los actos, en relación con, la lógica que nos refleja una implicación y la física que nos enseña la forma en que se lían los seres y las cosas. 
La moral implica, desde el momento del nacimiento, una predisposición a elegir lo que está conforme a la naturaleza (verdad) y lo que se opone a ella (error). Tanto en un hombre como en cualquier otro ser vivo, tenemos pues la tendencia del instinto de conservación, que no se maneja como mero placer ya que actúa, en el animal, de forma tal que busca lo que le conviene para subsistir, por ejemplo alimentarse. Es conforme a la naturaleza la necesidad de matar para poder comer, para poder vivir y no meramente para satisfacer su vano apetito. “Y como sólo la virtud es buena para el hombre, el esfuerzo por alcanzarla constituye la ley general de la naturaleza.” Seguido a ello tenemos que estamos formados por impulsos tanto racionales como irracionales o pasiones y la virtud es quien va a actuar como juez ante tales impulsos. Es por ello que el fin de los estoicos es llegar a ser un sabio y por ende ser libre y feliz.
	“Los estoicos…distinguen en la moral, en cuanto parte de la filosofía, un estudio de la tendencia (ορμη) un estudio de los bienes y males, un estudio de la virtud, otro del bien supremo (τελος) otro del valor primero, otro de las acciones, otro de las conductas convenientes (καθηκοντα), de las exhortaciones y de las disuasiones.”

	“El bien supremo, el supremo fin (τελος), consiste en vivir con la ciencia de lo que es conforme a la naturaleza y en hacer propio este saber. La felicidad consiste en el transcurso armonioso de la vida: Por eso el sabio es siempre feliz.” Un punto clave para la moral es el bien supremo que no es otro sino una vida en relación y en conocimiento de la naturaleza, así como tomarla como una parte de él.  Los estoicos son moralistas prácticos y no sólo teóricos, llevan su filosofía a la vida misma, incluso es una iniciación para dejar demostrado el por qué sus conceptos son validos. “El estoicismo fue, en toda la extensión de la palabra, una receta de dicha individual…un método de autotransfiguración…la fuerza necesaria para morir con dignidad.”  
	La corriente filosófica estoica admite de manera indiscutible a las clases sociales. Ciertamente se deduce que independientemente de la condición social, como mera creación, el hombre puede acceder a la felicidad, si no fuera así no habría necesidad de la misma noción de ataraxia. Sería completamente trivial y sinsentido.  E. Bréhier nos transmite que la diferencia, en esta doctrina, radica en forjar relaciones de justicia dentro de la sociedad, en tanto todos iguales y muy independientes de la idea de sabiduría,  es decir, que el ideal estoico supera toda categoría política como la de esclavitud, dado que en este contexto histórico es igual de vicioso el ser amo que el ser esclavo, pero ambos pueden acceder a ser sabios, que es el único ser libre y noble. Es un tanto risorio este sentido, ya que, el ser esclavo implica una subyugación física al amo y muy difícilmente puede el primero escapar de esta implicación y más valiera darle mucho más importancia a éste, que por ende abate una pasión más que el amo.  Empero hay que recordar la situación frente el esclavismo de Epicteto y la frase abstente y soporta, su condición no suprimió el derecho de llegar a ser un hombre sabio, libre y feliz, fin último del estoicismo.
	El estoicismo medio y  final atañen proporcionalmente a épocas políticas en las cuales la desorganización y el deterioro se marcan ideológicamente en caracteres de evasión o conformismo, muy por el contrario es en el primer período donde se deja ver una potencia con plenitud de la edad madura.
	Ahora bien para dar comienzo al siguiente capítulo nos es necesario ahondar un poco sobre el contexto general en el cual se desenvolvía Séneca y nos parece pertinente comenzar con la siguiente cita: “Y tocamos ahora la delicadísima cuestión del tiempo en que Séneca apuró sus días, en que se encuentra, tal vez, la clave de nuestra demanda a Séneca. ¿Vivimos una hora semejante? Cuando Séneca vivía, el hombre era demasiado rico y demasiado pobre.” Tal alusión es semejante hoy en día, pero ahora toca el momento del Imperio Romano que en ese momento comprendía ya todas las penínsulas, islas y costas del mediterráneo, así como también grandes extensiones del interior y zonas de Europa como Escocia, el Rin, el Danubio y algunas partes de Alemania. Era en cuanto a territorio realmente fuerte. Roma era la casa de los emperadores y la administración. La tarea importante para el gobierno era mantener el orden y recaudar impuestos. Cuando llega Augusto al poder todo cambia, se vuelve estable y empieza a verse una recuperación económica y territorial, así como una entrega a la paz civil. Se veía clara la distinción entre ricos y pobres. Ricos, los que tenían grandes extensiones de tierra y  pobres o esclavos, los que trabajaban las tierras de los ricos. También tenían que servirles en las tareas domesticas. 
	El estoicismo se instauró como dominante durante gran tiempo de este periodo. El sistema ético del estoicismo llamaba la atención de los romanos con el fin no de perfección, sino de progreso y también porque “significaban dentro de todas estas sectas la más aristocrática…la más propia de gente de alta situación social, como Séneca.” Floreció la oratoria y la retórica.  Los filósofos se distribuían a lo largo de las calles, como lo eran Sócrates, Platón, Aristóteles,  Aristófanes y sus sucesores, así como también las escuelas de los estoicos, epicúreos, cínicos y cirenaicos. El siglo en el que se desarrolla Séneca es también el siglo de cristianismo apenas naciente. 
	En el presente inciso planteamos a groso modo el contexto en el que se desenvuelve Séneca, así como también se menciona que el hombre es el único ser con capacidad de razonar, lo que le confiere la característica de conocer y por consiguiente seguir las leyes de la naturaleza, es decir, trabajar arduamente por conseguir el fin último, que es,  vivir conforme a la naturaleza y es la virtud quien le va a conducir por este laborioso camino para alcanzar la felicidad. En el hombre están inmersas la razón y la pasión y es la virtud el árbitro del partido. En conclusión podemos decir que la felicidad consiste en el transcurso armonioso de la vida y es el bien supremo que persigue un hombre sabio que alcanza la libertad y la felicidad mediante una moral netamente práctica.
	También se vislumbró la diferencia entre moral y física. Al resultado de ligar nuestras acciones literalmente  con la lógica la podemos llamar moral y el hecho de que exista una relación de los seres con las cosas es la física. 
	Podemos ver claramente que en este inciso sobre el Estoicismo Imperial ya se deja vislumbrar un vínculo entre el pensamiento de Séneca y los puntos cardinales de su filosofía, a saber: Dios, Naturaleza y Razón, son una misma cosa perfectísima y bellísima capaz de dar forma y orden al universo. Dentro de este universo la relación que los seres tienen con las cosas se alcanza mediante la conciencia de sí y con la teoría del conocimiento. El hombre es el poseedor de la razón y con ella podrá evadir a las pasiones y alcanzar la felicidad, siempre con una filosofía netamente práctica.

CAPITULO II. PUNTOS CARDINALES EN SÉNECA

A)	La importancia de la Naturaleza y el destino

	No podemos entrar de lleno a la importancia de la naturaleza sin nombrar primero la idea de Dios pues como ya hemos mencionado, razón, dios y naturaleza son equivalentes. “Dios está presente en todo el universo; de hecho, como otorga a cada una de sus partes el carácter que tiene, en cierto sentido él es el universo…Y Dios controla todo el mundo, así como la parte rectora de nuestra alma controla nuestro cuerpo.” De igual manera Dios se hace patente en todo cuanto existe, es la naturaleza encarnada; de ahí  parte la unidad del mundo y lo que lo contiene. “De donde, tornándolo Anaxágoras, dijo que «todas las cosas fueron creadas a un tiempo y sobreviniendo la mente divina las puso en orden».” 
Séneca dice al respecto sobre Dios o la Providencia: “que es el imperio de la ley eterna quien gobierna  esta velocidad sin tropiezo que tantas cosas lleva consigo por el mar y por la tierra y tantas clarísimas lumbreras que resplandecen en ordenada disposición;” Dios es quien ordena el todo, incluyendo la tempestad y el sosiego, todo lo que existe con su trastoque lo acomoda y da lugar para su existencia. Así mismo Séneca piensa que existe una relación entre el hombre y Dios: “entre los hombres buenos y los dioses hay amistad de la cual la virtud es el enlace…a quien aquel padre magnífico, riguroso en la exigencia de la virtud educa en la dureza a guisa de los padres rigurosos.” Y no solo habla de la relación de amistad sino también de educador o maestro que enseña con la pulcritud, rectitud y bien como un padre lo haría con su hijo.
Retomando el tema de la física estoica tenemos que los estoicos seguían la idea de Aristóteles sobre los cuatro elementos pero sosteniendo que estos elementos se encontraban en constante cambio de lo cual dependía la unidad del mundo. 
“No intentan, pues, negar con Heráclito la sólida existencia de las cosas ni con Aristóteles limitar dicho cambio al mundo sublunar…Imaginaban que los astros se hallaban fijos en sus esferas y que su fuego se renovaba por exhalaciones de la tierra y el agua; su divinidad y racionalidad derivan de la pureza de este fuego.” 

Afirman que todo ser viviente, llámese planta, animal, hombre, etc. tiene desde el momento en que nace, la conciencia de sí mismo, lo que le permite una estrecha relación entre el cuerpo y el alma, y de esta última depende la egolatría y el mismo instinto necesario para la supervivencia. De estos seres al que le prestan más atención los estoicos es al hombre por su capacidad de razonar de la cual dependen todas las decisiones y la voluntad. 
El mundo y la naturaleza son una sola realidad, dado que son corpóreos están formados por un principio pasivo en el que se ejerce el principio activo, que es Dios, dándole forma y movimiento a todo cuanto existe.  Séneca dice que “…la naturaleza que evocan los estoicos es la potencia divina y providencial que ha organizado en un inmenso jardín la tierra, sus estaciones, su feracidad, sus especies vivas…” A razón del párrafo sobre la naturaleza nuestro autor sostiene que: “Hay que adaptar nuestro ánimo a esta ley; sígala y préstele obediencia. Piense que todo cuanto se hace se debió hacerse y no quiera reprender a la naturaleza.” 
Un beneficio de la naturaleza para con el hombre es que es utilizable, en palabras de Séneca: “El principal servicio que entre otros nos ha hecho la naturaleza, es que a la necesidad le quitó el hastío…Fue provisto por el hacedor del mundo, que nos dictó las leyes del vivir, que existiéramos a salvo pero no con exquisiteces.” Utilizable en el sentido que es funcional en tanto que ofrece cobijo a los animales y al hombre mismo. Crece en el mundo para el sustento, nos sirve para alimentarnos, también brota el agua que apacigua la sed, se da la reproducción sexual con lo cual se sigue el curso de la procreación de la especie. Basta decir que el mundo está perfectamente organizado para que todo lo que en él habite siga su camino correctamente trazado para alcanzar la dicha y la felicidad. “No hizo naturaleza cosa dificultosa de las que al hombre son necesarias.” Cabe cerrar con la conclusión que Seneca presenta en una de sus cartas a Lucilio con título “Que la naturaleza es quien mejor nos provee”: “Usemos, pues, de este beneficio de la naturaleza, que ha de contarse entre los grandes y pensemos que por ningún otro título mereció mejor de nosotros que por éste de que tomemos sin fastidio lo que se desea por necesidad.”
La idea cardinal de ética estoica proviene de la concepción que le dan a la naturaleza que afirma que: “En todo el universo reina un orden perfecto, rigurosamente regido y determinado por la razón…” La naturaleza es perfecta. El hombre como parte de ella debe dirigirse dentro de esta misma perfección para merecer como hombre sabio la libertad y la felicidad. “El hombre debe ajustar su conducta al orden Universal que domina en el mundo, sometiéndose voluntariamente a la finalidad que impulsa a todos los seres.”   
 El orden universal es el orden natural y la finalidad del hombre es la felicidad o el sumo bien y se logrará solamente con una vida acoplada a la razón. Dentro de esta concepción de ética, tendrán que habitar hombres virtuosos y el principio fundamental que la virtud marca es vivir consonante a la naturaleza, luego entonces, el hombre al seguir este camino vivirá conforme a sí mismo, en tanto que más autónomo mayor libertad y felicidad consigue. 
Es de suma importancia el tema de la naturaleza dentro del estoicismo, de hecho y como lo mencionamos, la naturaleza y Dios son lo mismo. Lo que conforma a la naturaleza, como el mundo y todo lo que habita en él se encuentran íntimamente ligados y especialmente guiados por un orden supremo, por una matemática rígidamente anunciada como el día y la noche o como el instinto de supervivencia. Es perfectamente ordenada y encauzada a la verdad, de otra forma no se llamaría naturaleza, incluso si fuese de otra forma ni siquiera existiría, por tanto y como ya lo planteamos en la teoría del conocimiento, el hombre debe hallar el vinculo perfecto con todo lo que le rodea. Encontrar una perfecta armonía encaminada siempre al desapego de las pasiones y obedeciendo a la razón que está impregnada de la misma naturaleza de la que hablamos.  “El mundo no es un objeto inerte sino un ser vivo e inclusive un Dios vivo, por eso la sabiduría implica una aquiescencia a la vida del mundo, al desarrollo de los acontecimientos fundado en la razón.”
	Otra parte natural enganchada al mundo, a la vida y a todos los seres es el destino “Los estoicos, quienes identifican el curso del mundo con el destino (είμαρμένη) expresan esta idea con la afirmación de que el destino es una secuencia causal *invencible, inobstruible e inflexible*.” 
El destino  que a su vez es una realidad ética y teológica, es también una realidad impregnada de Dios, naturaleza y moral e involucra a todo aquello que habita el mundo. El destino tiene un orden y una conexión con el mundo que nada puede infringirlo ni obligarlo a cambiar, dado que está impregnado de naturaleza tiene por ende que guiarse por la razón. Al respecto Séneca argumenta: “Por lo cual aceptemos sin pereza y con alegría sus órdenes y no abandonemos en esta carrera de una obra hermosísima, en la que está articulado todo cuanto padecemos.”  Por su parte “Crisipo dice que el Destino es una disposición eterna e inviolable del todo, de cada cosa en su relación de consecuencia y acompañamiento con las otras cosas.” de igual forma conciben al destino como la razón del mundo en intrínseca relación con Dios o con el soplo vital que da estructura y que se traduce también como providencia y al mismo tiempo confiere libertad.
	Por otro lado tenemos la presencia de la necesidad que se enmarca dentro del destino. La necesidad no debe salirse del curso de la naturaleza puesto que si lo hace se desvirtúa y se encamina al azaroso andamio de los placeres, de los que Seneca se refiere: “…llamo…placer a su pasión desenfrenada y que ha de degenerar inmediatamente en su contrario, un placer causado por la apariencia de bien, inmoderado y excesivo.”  La necesidad debe sufragar las carestías primeras y básicas para alcanzar el bienestar y la concordancia con el orden natural y no perderse en el camino. Séneca piensa que: “Todo lo que está destinado a suceder habrá de suceder por necesidad, pero en virtud de causas suficientes previas  y sólo en la medida en que dichas causas se dieron.”
	De la mano del destino y la necesidad se considera a la libertad. “…cuando un cuerpo A actúa causalmente sobre un cuerpo B, el efecto de la actividad de A es el predicado satisfecho por B…” Todo está completamente organizado para alcanzar el supremo bien (sabiduría, libertad y felicidad) y Séneca concluye al respecto: 
	“Siempre que quieras saber lo que has de huir o lo que has de buscar, mira al bien supremo, que ha de ser el propósito de toda tu vida. Porque con él ha de concordar cuanto hagamos; no podrá ordenar cada una de sus acciones sino aquel que ya ha propuesto un fin supremo a toda su vida.” 

	Del destino depende la satisfacción de la necesidad y la libertad es ejercer la propia voluntad siempre y cuando esté en concordancia con la razón, dado que como todo, se encuentra relacionado, la satisfacción de la necesidad ejercida por la libertad no debe traspasar las barreras del orden natural. “Nada hay tan difícil y arduo que no logre vencerlo la inteligencia del hombre…ni pasiones tan indómitas e irreductibles que no se dominen con la disciplina. Pues el alma ha logrado todo lo que se ha impuesto a sí misma.” 

Para concluir el inciso nada mejor que hacerlo a sazón de Séneca: “No te mando que niegues a la naturaleza –es tenaz, no puede ser vencida, pide lo suyo-, sino que sepas que todo lo que excede a la naturaleza es precario y no necesario.”  La naturaleza le ha dado al hombre la capacidad de auto determinarse, pero en el pensamiento estoico se presupone que esta auto determinación no puede ir en contra del universo al cual le debe infinita obediencia. Agregamos otra nota que el autor expresa al respecto: “…obedecer a la naturaleza para avanzar hacia la excelencia es, para el hombre, el único medio de llegar a puerto seguro y escapar de las tempestades de la existencia…el estoicismo es menos una moral que una paradójica receta para la dicha.” 

B)	La existencia: una brega entre razón y pasión 

Teniendo como base la estructura del estoicismo ahondaremos sobre el pensamiento de Séneca que se desarrolla principalmente en la cuestión moral. Comenzaremos hablando sobre la razón y los sentimientos o pasiones.
Temas por demás importantes en la filosofía de Séneca son los sentimientos y la razón, a los que podríamos considerar completamente opuestos. Los sentimientos encaminados al sentir y la razón al pensar, sin embargo, ambos nos pueden acercar a un fin último estoico, que es la felicidad. Siempre alcanzada mientras se siga el transcurso de la naturaleza; no obstante, el primero, puede acarrear a un hedonismo. 
Entiéndase hedonismo como la búsqueda indiscriminada del placer, doctrina filosófica que considera al placer como el único bien posible y por tanto, como el fundamento de la vida moral. Dicha doctrina fue sostenida por Aristipo en conjunto con la escuela cirenaica, más tarde, adoptada por Epicuro, quien afirmaba que el placer es el comienzo y el fin de la vida beata; “No hay vida placentera sin que sea juiciosa, bella y justa, ni se puede vivir juiciosa, bella y justamente sin el placer. A quien le falte esto, no le es posible vivir una vida placentera.”  La razón, por el contrario, debe guiar al hombre hacia la felicidad, pero no a la banalidad que se obtiene mediante el hedonismo, sino aquella felicidad que suprime las falsas pasiones, que mantiene el alma imperturbable y que se deja guiar por la razón siguiendo el sendero que ofrece la naturaleza hasta alcanzar la verdad. Ambos puntos no los podemos considerar aisladamente, por el contrario debemos pensarlos dentro de la naturaleza humana. 
Siguiendo la línea que nos ocupa podemos poner a las pasiones, producto de los sentimientos, como un medio inductor de confusión para el hombre, percibidas como un obstáculo que impide el buen funcionamiento de la razón. Séneca agrega en la siguiente cita: “Eso que buscas como si te hubiera de dar alegría y el placer, es la causa de los dolores.” En el momento en que las pasiones acaparan la atención o invaden por completo al ser humano, este se ve dominado, enturbiando así la lucidez ante la vida y por ende orillándolo a apartarse del camino del bien, cayendo en el error.  
Nuestro autor dice: “…la razón no es sino una parte del espíritu divino sumergida en el cuerpo de los hombres. Para vivir en armonía con la naturaleza es preciso avenirse con ella, lo cual implica una consonancia con los entes, la toma de conciencia de una simpatía.”    El espíritu divino al que se refiere, implica a la misma naturaleza que se mueve en un todo ordenado, en una perfecta armonía capaz de impregnar a todo, inclusive a la vida, para guiarla hacia la verdad, por ello habla de una simpatía o empatía donde al reconocer la interacción se puede optar entre el error y la verdad. Por un lado encontramos la verdad mediante la razón y al error a través de las pasiones, que nos llevan a un movimiento completamente irracional del alma y por tanto contrario a la naturaleza. “La sabiduría es, pues sumisión al tiempo, es decir a la vida, al mundo y a Dios, y se apoya en un conocimiento de la necesidad.”   
	Así,  tenemos que la razón es un punto de suma importancia, tanto para el estoico como para Séneca, ya que con la aceptación de todo lo que nos rodea enmarcada en la sabiduría podemos comprender y  hacer nuestros los acontecimientos lo que nos llevan a un apego del bien, de la verdad, de la vida y por tanto de la razón y de Dios y por ende de libertad y felicidad. Esa simpatía con el bien no es más que vivir conforme a la naturaleza. En la misma dirección Séneca apunta: “El que es prudente es también moderado. El que es moderado es constante. El que es constante no se perturba. Quien no se perturba no está triste. Quien no está triste es feliz; luego el prudente es feliz y basta la prudencia para hacer feliz la vida.”
	Por su parte, las pasiones se demuestran en un movimiento irracional del alma que van en completa discrepancia con la naturaleza e incluso los estoicos las enumeraron en: la apetencia en analogía con el bien, el miedo como doblez irracional, el dolor en correlación con el mal siendo éste una contorsión irracional y el placer, medio por el cual obtenemos o suprimimos lo que se desea. 
Hecatón también argumenta en consonancia con Crisipo y con Diógenes Laercio que hay cuatro pasiones fundamentales: el dolor, el temor, el deseo sensual y el placer. En el dolor se encuentran inmersos la piedad, la envidia, los celos, el despecho, la pesadumbre, la aflicción, el sufrimiento y la confusión. El temor como la espera de un mal que cobija al miedo, al titubeo, a la vergüenza, al horror, el sobrecogimiento y la angustia. El deseo se ve emparentado con la indigencia, el odio, la rivalidad, la cólera, el amor, el resentimiento y el arrebato. Todas y cada una de las pasiones se podrían comparar con una enfermedad física pero es ésta una enfermedad del alma donde se cae abatido por el error.
	La pasión es vista por los estoicos como una afección o perturbación del alma que impide un buen actuar, obstaculiza el recto camino de la razón, en comparación a este renglón cabe bien citar a Kant, claro, guardando toda proporción en la época y la doctrina, quien tiene cierta similitud de pensamiento al definir a la pasión como “la inclinación que impide a la razón compararla con otras inclinaciones y de tal manera realizar una selección entre ellas.”   Pero en el estoicismo no se trata de una inclinación puesto que cualquiera que fuera trastornaría al alma, pero si se trata de armonizar las pasiones a través de la razón y la naturaleza, en palabras de Séneca: “Esta paridad no existe, porque yo no entiendo que en el hombre bueno halla una disminución de males, sino una radical carencia; nulos tienen que ser y no pequeños; porque si los hubiera en germen, crecerán y han de causarle estorbo.”  
La lucha de contrarios se hace presente también en el alma y lo único que podemos hacer es buscar apoyo en la razón para encontrar la mejor de las soluciones, aquello que no vaya en contra de nuestra integridad y nuestra relación con la naturaleza. Séneca dice: 
“No tomar en cuenta los bienes y los males es una quimera que va contra los votos más ardientes del ser vivo, el cual siempre desea y sufre. Ésta no era la idea de los estoicos; a su parecer, lejos de ser una quimera, era “muy fácil”; consistía en vivir según la naturaleza…”    
En lo que concierne a la pasión, Séneca dice que es completamente irracional, es una locura o enfermedad: “Quién duda sino que los vicios inveterados y endurecidos del alma humana que llamamos enfermedades son inmoderados…” Enfermedades con síntomas tales como el error de sensatez, es completamente falsa a la armonía y no es característica de los dioses ni de los sabios porque ellos juzgan sanamente, es característica propia del hombre quien recae constantemente en la pasión. “…locura de todos: nos empujamos unos a otros fuera del camino recto…su doctrina es una medicina, más que una moral…si se les devuelve la razón serán felices…se puede entender por razón todo aquello que cuesta un esfuerzo.” 
Lo promulgado por la pasión debiera ser completamente extraño para el hombre, según los estoicos, y lo podemos ejemplificar mediante las máximas, sentencias y aforismos expuestos por Séneca: “Ajeno es todo lo que nos viene en deseo.” 
En este mismo sentido, vemos pues que las pasiones más que acarrearnos sólo placer, también nos remiten a detrimentos físicos y emocionales, nos quebrantan el ánimo y nos dejan expuestos a dejaciones como en mismas palabras de Epicuro podemos comprobar: “Ningún placer es malo en sí mismo; pero lo que hay que hacer para obtener ciertos placeres causa mayor cantidad de quebrantos que de placeres.” Aunque Epicuro afirma primero que los placeres no son malos, en lo consiguiente, nos deja ver cuán precio hay que pagar al saciarlos.  Por ejemplo a quien gusta del copioso comer, deleita su placer y pasión por el alimento, sufraga el deseo por el apetito, pero es bien sabido que esta persona pagará el precio por la satisfacción y ese precio bien lo puede pagar con la robustez desmesurada y mórbida e incluso con un listado de enfermedades recayendo en la misma muerte causada por la satisfacción de sus apetencias. Prudente viene un consejo del mismo Séneca: “Hemos entregado nuestra alma a los deleites, siendo así que esta entrega es el principio de todos los males…. ¿Qué te aconsejo, pues, ahora que hagas?...examina atentamente a solas contigo mismo lo que es preciso y lo que es demasiado.”
Las pasiones para Séneca no son naturales, no siguen el camino de la razón ni de la divinidad están impregnadas de error y puesto que no te llevan al bien deseado, por lo que, se deben guiar en consonancia con la razón.
Tema por demás en constante relación con la razón y las pasiones es la voluntad. Aristóteles define a la voluntad como: “la apetencia que obra de conformidad a lo racional.”  La voluntad es sintetizada por Séneca y por los estoicos como una apetencia racional. No podemos hablar de apetencia sin inmiscuir lo irracional, la pasión y por ende tenemos a la voluntad como el cúmulo de deseos pero siempre acordes a la razón. Como ya dijimos, los deseos son irracionales y es la razón la que se encarga de gobernarlos hasta el punto en el que el producto de su actuar no perjudique, no trastorne de ninguna manera su vía hacia la felicidad, la razón sirve al hombre de luz para enseñar al alma su camino que es controlar la irracionalidad que en los deseos se halla. O dicho con las palabras de Séneca: “…en la realidad, es la razón la que preside este negocio; ella es la que, como de la vida bienaventurada, de la virtud y la honestidad, define también del bien y del mal.”
Orientar hacia la independencia toda pasión es la tarea de la razón quien apoyada en la voluntad ofrece al alma un estado de imperturbabilidad y completa inclinación a la naturaleza logrando la felicidad y la libertad. “Cuanto mayor es el valor que asigna en la lucha entre la razón y los sentidos al pensamiento de que esa razón es la parte divina del hombre y sus leyes la voluntad de Dios…”
La filosofía de Séneca, y la estoica en general, es pues una cuestión práctica y no solamente teórica, “En la Stoa…dos tendencias pueden distinguirse: una se ocupó de la exposición científica de las doctrinas estoicas, en tanto que la otra puso su mayor énfasis en divulgar y aplicar prácticamente los principios morales de la escuela.” Se debe ser y no solo saber; la filosofía estoica debe ser dirigida en toda la extensión de la palabra al buen vivir lo que implica no el merecer goces o placeres sino la verdadera felicidad, la paz y la tranquilidad del espíritu. Dicho estado debe ser permanente para alcanzar su valor, debe ser una enseñanza para la vida, un remedio y a la vez consuelo. 
Lo que queda al hombre, según la lógica, física y moral estoica es entablar una relación con la naturaleza y hacerse de ella en el sentido de aprehenderla, empaparse de ella y conocerla para seguir conscientemente su curso y alcanzar la dicha y la libertad. 
A manera de resumen de este capítulo diríamos que la razón es por ende significativa ya que junto con la dialéctica y la lógica formal nos permite crear conceptos y proposiciones, tener completa noción de la cosa significada, del mismo signo y con ello se nos permite la aprobación y el consentimiento de la vida para poder convivir con el mundo y encontrar la verdad. Y es este el sentido de la existencia el saber orientar esta brega entre pasión y razón. Luego entonces, al aprobar y consentir se existe pero en servilismo a la razón como hace notar Séneca al referirse al cuerpo: “Tengamos de él el cuidado más exquisito, empero en tal manera que cuando la razón lo requerirá, o la lealtad o el deber, le lancemos decididamente a las llamas.”  Se existe para seguir a la naturaleza y para el cultivo del alma como Séneca registra: “Así que tanto como puedas, reduce a límite tu cuerpo y da ensanche al alma.” Se existe para consagrar la vida a Dios, al orden y a la sabiduría por medio de la práctica como Seneca distingue: “Hay que tener perseverancia y acrecentar la robustez con un trabajo asiduo hasta que la bondad del alma iguale la bondad de la voluntad.”
Así Seneca nos incita a dejarnos llevar por la corriente ardua de la filosofía para sobrellevar el duro golpe que arremete la corriente y salir librados en este estar aquí presentes y salir airosos. “Nacimos para una milicia en la que no hay licencias…No puedes esquivar las estrecheces, pero puedes vencerlas…Este camino dártelo ha la filosofía. Acógete a ella, si quieres ser salvo, si seguro, si feliz, si quieres, en fin, ser lo que vale más que todo, ser libre.”
Y para cerrar el inciso agregamos que se expone un rasgo de la moral en Séneca, a saber la voluntad como una virtud que echa mano de la razón para así mediar a la pasión en busca de un orden divino y por ende natural, lo que nos llevara a experimentar el vivir como sabios, vivir la felicidad, la dicha, la paz interior  y la libertad, fin último del hombre estoico. Se deja ver la importancia que se le da a la razón y la completa nulidad que debe haber para los sentimientos, no se puede estar un poco enfermo o un poco sano, se es sano o enfermo, no hay medianía. En el mismo aspecto se enmarcó el pensamiento de Epicuro y el hedonismo cayendo en cuenta que la pasión se puede expresar como enfermedad, locura, confusión, obstáculo, etc. Y a la razón la podemos emparentar con espíritu divino, naturaleza, verdad, aceptación, sabiduría, distinción entre el bien y el mal. En la misma consonancia vimos presente la división que aportaron Hecatón, Crisipo, Diogenes Laercio y los estoicos sobre las pasiones. Y sobre todo se hizo ahínco en la postura esencial de mediar las pasiones.
Con este inciso se abre el resquicio para entrar al tema de la ataraxia quien se sirve de la virtud para lograr su objetivo lo que dilucidaremos en el siguiente capítulo junto con los temas de la libertad y la muerte.

CAPITULO III. ATARAXIA Y VIRTUD

A)	El problema de la libertad en el estoicismo de Séneca

Dentro de los temas a tratar en la filosofía estoica y en Séneca, no se plantea propia y explícitamente la idea de libertad como un concepto, no obstante, si se esboza a partir de un determinismo, el cual, a su vez se ve desplegado en el destino, la necesidad y la voluntad. “Los propios estoicos eran deterministas. Según ellos, todo suceso y estado de cosas…es la consecuencia necesaria de causas previas.” Se alude a la libertad en proporción de la necesidad y la voluntad, soy libre en la medida en que soy completamente autárquico, en la medida en que crezco día a día, con base en el trabajo consciente, en la medida en que acepto y hago mío el destino y en la medida en que soy sabio y feliz; es ahí donde entra en juego la voluntad y la capacidad del deber hacer. La necesidad se conjuga en el despliegue de la libertad, es decir, tengo la libertad de satisfacer mis necesidades pero sin salir del orden natural, ni del orden racional.
Por lo tanto, todo está simétricamente planeado en la existencia; todo aquello que alcanza un roce de vida y aún lo inanimado; tanto pasado, presente y futuro se encuentran ya dibujados por el hacedor, por el artista divino, por la ley natural. Todo está regido para los hombres, para los dioses y el mismo Séneca asiente: 
“La una instruye acerca de lo que se ha de hacer en la tierra; la otra enseña lo que se hace en el cielo. La una disipa nuestros errores y acerca la lumbre que discierne las ambigüedades de la vida; la otra descuella soberanamente por encima de esta masa caliginosa en medio de la cual nos debatimos; y tras de habernos librado de las tinieblas nos conduce al manantial y venero de la luz.”

 Por tanto, el destino es para lo terrenal y lo divino, la una se refiere a lo terreno y la otra a lo divino, pero ambas se sumergen en la ley del orden, lo que ya esta predicho: el destino. No obstante, como lo mencionamos en renglones arriba está siempre presente la necesidad humana que debe ser satisfecha como consecuencia de que está ahí. La necesidad en Séneca es también libertad. La libertad de hacer, pero esta libertad se ve frenada por lo decretado y no debemos considerarlo como un obstáculo, sino como la luz roja de un semáforo que te indica que debes parar en cuidado de tu bienestar , pues esta luz roja no es otra cosa que lo que contienen las leyes de la naturaleza, el detenerte para el cuidado de sí, para no traspasar la línea y arrojarte de golpe al infortunio y esta luz esta predispuesta, fue Dios quien la encendió de la mano del destino para permitir al hombre la libertad y voluntad de frenar y así permanecer en el roce de la sabiduría y de la felicidad. Luego entonces, tenemos que la necesidad es propiciadora de libertad. 
Como mencionamos ya todo está en perfecta prescripción y en consecuencia se vislumbro  que la libertad radica en la elección, ya sólo queda al hombre la satisfacción de su necesidad y con ella el actuar conforme a la voluntad. La elección de entre lo que se encuentra ante nosotros; ahora bien, no sólo se trata de la necesidad humana sino también de la necesidad que rige el universo y es el destino personificado. El destino es un orden necesario pero racional y se hace presente en una serie de causas un enlace consecuente y sin ser forzado. Y en cuanto al hombre, a pesar de que cada uno tiene su tinte personal también se ven entrelazados donde se dan las relaciones pero al mismo tiempo la interdependencia para concurrir  dentro de este orden necesario. Luego entonces, el hombre y el mundo tienen una razón en común que es la necesidad de someterse a la ley natural, la verdadera libertad es la virtud.
 Esta necesidad de someterse a la ley natural también está ya destinada pero con la certeza de que la razón se ejercerá para buen fin, que no es otro que merecer la libertad y la felicidad. “El fatalismo…trascendente…Comparte con el determinismo estoico la creencia de que el cambio es posible y real.” Un posible cambio siempre con miras o con base en la necesidad, solo así se puede acceder a ese cambio tan real como lo preestablecido y con consecuencias seguidas del acto que recaen en la responsabilidad. Responsabilidad de quien actúa por su necesidad y este actuar puede ser plausible, acusatoria o reprobable. “La atribución de responsabilidad…es una práctica que consiste en elogiar o censurar acciones ya hechas.” Elogiar en tanto que persigue una verdad y censurar en tanto que se pierde en el error. Verdad cuando persigue el orden establecido y error cuando va en detrimento de la ley. A lo que Séneca agrega: “…yo tributo un hacimiento de gracias muy rendido a la naturaleza…cuando conseguí adentrarme en sus intimidades, cuando aprendo cual sea la materia del universo, quien su autor y su custodio.” Al adentrarse el hombre aprehende, hace suya la naturaleza y con ello logra la toma de decisiones. Es la aquiescencia  de la ley divina.
 	Séneca diría que “El determinismo estoico…Si bien reconoce que algunos sucesos y estados de cosas fácticos obedecen a una necesidad general, niega que todo lo fáctico este sujeto a ella.” En el mundo todo es de hecho, ya todo está trazado, sólo queda el despliegue de la razón que emancipada por el orden, actúa como un plano a seguir para la culminación de una obra arquitectónica. Por ejemplo en un edificio, el arquitecto ha delimitado ya los parámetros, ha determinado e impreso el plano; la tarea de la voluntad es tomar la decisión de los materiales a usar y los medios para lograrlo y la razón serán todas aquellas leyes de la física y la matemática que sirvan para encumbrar el edificio y no caiga a causa de negligencia. 
	Pero el determinismo del cual se habla puede ser modificado mediante la obstinación en la libertad interior, pero no incurriendo en un argumento moral anti fatalista donde bien valdría hacernos la pregunta ¿Soy yo el responsable de mis actos, sean buenos o sean malos, o son culpables los dioses y el destino quien me han determinado a actuar de tal o cuál forma? Ante un delito cualquiera estipulado por las leyes de la sociedad no podríamos salirnos con tal cuestión, y la respuesta es no. El hombre escapa de la necesidad en tanto que reacciona al impulso del destino en función de su propia naturaleza. El hombre, cada uno diferente del otro, tiene la libertad y puede cambiar de parecer y actuar de diferente forma ante los acontecimientos pero siempre reconociéndolos como manifestaciones de la providencia de Dios y sólo en este sentido el hombre será libre. Y su libertad radica en conocer el orden natural y ser parte de él y acoplarse a su movimiento. Entonces la libertad del hombre es intrínseca a la racionalidad y aceptación, si bien no podemos cambiar el curso de los acontecimientos si podemos, en cambio, ser libres de escoger y favorecer como se reaccionaria ante ellos. El hombre se contenta con el buen uso de la razón, en este sentido.
	Así como la razón interviene de manera escrutiñadora, también lo hace la virtud, como complacencia de la última en el camino hacia la libertad y hacia la felicidad y con Séneca encontramos cuan valiosa es la virtud en este compromiso: “Magnífica es la virtud a la cual aspiramos, y no porque consista la bienaventuranza en la carencia del vicio, sino porque suelta el alma y la dispone para el conocimiento de las cosas celestiales y la hace digna de participar de la compañía de Dios.” Suelta el alma en completa consonancia con el orden y con lo divino a su vez.  
	De lo cual deducimos que el mundo es uno y en él se encuentran cobijados todos los seres, con el aliciente de la virtud; tanto el mundo como los que lo habitan, son gobernados por la naturaleza viviente, pensante y divina. Este gobierno se expresa en “…una concatenación y un orden preexistentes, por los cuales los primeros hechos son causa de los sucesivos, y de esta manera, todos necesitados los unos de los otros; y así, nada sucede en este mundo que no dependa en todo de él y no tenga algo distinto ligado así como a causa...” Es como un escalafón donde todo lo que es tiene lugar, tanto causas como efectos. 
En razón a este enunciado Séneca cuestiona: “¿Háceste cargo de cuánto importa al hombre…y la determinación de los límites de cada cosa?”   Por consiguiente se afirma que nada pasa en el mundo sin causa previa porque no puede existir nada sin precedente del Hado o destino. Séneca afirma “Y dicen que hado, naturaleza y razón, según los cuales se gobierna todo, es Dios, presente en todas las cosas y en todos los hechos y utilizando así todas las cosas por naturaleza propia…” Por ello es claro que el Hado mueve al todo pero la propia voluntad se traduce en razón y en busca de la armonía con él mismo. El fin del hombre en la tierra, según Séneca, es participar de la felicidad, de la libertad y del esclarecimiento del sabio y no se da nada de lo anterior sino se conjuga con el Hado. Pero puede darse la otra vertiente, por ejemplo, ¿Qué pasaría si hablando del mismo Epicteto como esclavo no se hubiese acoplado con el Hado?  Pasaría que sin esta correlación de la cual se trata, sería un hombre vil, lleno de resentimientos contra la sociedad y contra el mundo que lo puso en semejante cárcel y en semejante bajeza, que le quitó la posibilidad de ser feliz, que le quitó una de sus extremidades por medio de su amo;  sería un hombre receloso de lo natural, porque consideraría a ley natural y al orden divino como algo malévolo y perverso que se regocija en verlo sufrir, en verlo impotente y en ver su decaimiento día con día. Por el contrario nuestro esclavo se compagino con el Hado y adquirió  la libertad espiritual por él tan anhelada, en contra de su posición, fue un hombre sabio y feliz, quien supo escoger de entre los acontecimientos el mejor para salvaguardar su identidad racional. 
“Obedecer a Dios es libertad.” Y para rematar esta idea alude Séneca: “Largamente podemos acusar el destino; cambiarlo no podemos; se mantiene duro e inexorable. Nadie le mueve ni con denuestos ni con lágrimas ni con razones; nada perdonan ni nada rebajan a nadie.” 
Por ejemplo, ante la enfermedad física del mortal, nada puede hacer el hombre, si está reservado que a causa de esta enfermedad vendrá la muerte nada queda al hombre, aunque derrame mil lágrimas, aunque se levante en rabia contra el destino, aunque trate con vehemencia de cuidar de sí, nada puede cambiar el paso de los acontecimientos, llegará su fin si es que la naturaleza lo ha llamado ya.
	“La libertad estoica (έλευθερία) consiste en tener la capacidad de hacer lo que uno quiere o desea hacer.” Recordando siempre que no debemos dejar de lado, que el hombre estoico está sometido por el determinismo, como lo planteamos anteriormente, y del que se desprende, que siguiendo este precepto se alcanzara la libertad. Tema por demás que podría llevarnos a una contradicción fuera del mundo estoico, pero dentro de él es simple y llana verdad, por lo que concluimos que sólo el sabio estoico se hace dueño del privilegio de la libertad. Séneca diría que “…él no sólo sabe que el universo está ordenado providencialmente sino también, y en cada situación particular, qué acción es mejor desde esta perspectiva cósmica.” La persona virtuosa y por ende sabia sabe encaminar sus deseos emparejándolos a la naturaleza y jamás ellos podrán verse fracasados dado que parten de lo racional. 
	Dentro del estoicismo fue Epicteto quien se dirigió con mayor énfasis al tema de la libertad humana, probablemente por su condición de esclavo, decía que la libertad no era el hecho de que todo ocurriera según nuestros deseos. 
	Su condición de esclavo y las circunstancias que tuvo que padecer nunca frenaron su alma libre y constante, muy por el contrario ensancharon su tesón a la hora de poner en práctica su libertad y ensalzar la felicidad humana. Para ser libre él sostenía que sólo cabían en la realidad dos cosas: las que dependen de uno y las que no. Como ya lo planteamos en el inciso que toca a Epicteto, lo que depende de nosotros son nuestros actos y lo que no depende de nosotros es todo aquello en lo que intervienen otras personas e incluso Dios o el destino. En relación a esto podríamos decir que sólo somos responsables de lo que podemos o dejamos de realizar, es decir de nuestros actos, y de lo que de lo que no hacemos.  Con ello somos responsables de nosotros mismos, de nuestras elecciones. Por ejemplo, podemos desear ser felices y trabajar en ello pero se puede presentar una circunstancia que no dependa de nosotros, como un accidente que no de cómo resultado la felicidad, es aquí donde interviene la aceptación de lo que no depende de nosotros. Como vivo ejemplo tenemos los terremotos y tsunamis, tal es el caso de lo acontecido en Japón, que se mantenía al margen como una de las mayores potencias económicas y con una evolución cultural considerable, producto de su trabajo disciplinado para ser mejor país cada día y albergar la prosperidad en sus ciudadanos, a el paso del colapso natural, que no dependía de él, sino del destino o de la naturaleza, no dejó felicidad, sin embargo la actitud de los sobrevivientes se mostró en la misma disciplina y manifestaron sus deseos de volver a ser prósperos, se mantuvieron en correlación con lo que no depende de ellos.
	Si nuestros actos dependen de nosotros podemos llevarlos a cabo para alcanzar la libertad y la felicidad, sin que nadie se interponga en nuestro camino. Si el hombre no alcanza la felicidad y la libertad es porque confunde su camino y lo aniquila, lo que no depende de él.
	 Por lo tanto, diríamos que la idea de libertad carga tácita la noción de sus límites. No es posible elegir en contra de lo que disponen las leyes. Su acción pretende la propiedad del conocimiento y el buen uso de la razón, que en su conjunto dan la pauta de la libertad en el marco de sus límites.
 En este mismo sentido Séneca diría en cuanto a lo que depende de nosotros y lo que no, que hay que saber descifrar cuando debemos actuar y cuando no. Cuándo debemos combatir con voluntad y cuando dimitirnos ante lo inquebrantable, tema que se desarrollara ampliamente en el inciso titulado: Acercamiento al concepto de Ataraxia del presente.
	La libertad es una característica propia de la razón y por ello el hombre es libre en la medida en que es un ser racional y se comporte como tal. Dicho de otra forma, la libertad es la capacidad de disponer de uno mismo, la capacidad de ser uno mismo como lo diría Séneca. 
	El hombre sabio puede llegar a  ser inquebrantablemente libre, libre de afectos y pasiones, libre de elegir lo que a él convenga, libre de decidir actuar o dejar de hacerlo, libre de desear, libre de consentir  y de aceptar, libre de ser determinado por alguien más. Entonces, se confina a un determinismo, pero un determinismo donde al mismo tiempo la libertad es incondicional  ya que es capaz de aceptar el destino tal y cual es. 
De lo todo lo dicho deducimos que la libertad es un camino razonado hacia la superación personal, un método que tiene como fin último hacer cada día mejor a la persona y sobre todo hacerla feliz siempre en correlación con el orden natural. También cabe mencionar que en esta mejora de sí se encuentra implícita la total superación del temor, incluso a la muerte que viene a continuación. 

B)	La existencia frente a la muerte

Nos gustaría dar inicio al tema de la muerte, anteponiendo su curso en el paso natural del tiempo, primero se nace, se crece y al final sólo queda la espera de la muerte y Séneca alude al respecto: “Debe esperarse la muerte que la naturaleza ordena.” 
Debemos prepararnos para recibirla con ánimo y entendimiento ya que la muerte, en sí, no es más que el apartamiento del alma del mismo cuerpo, pero no así del mundo, lo que deviene en el eterno retorno. 
Séneca hace el pronunciamiento sobre el tiempo que se nos da en el mundo: 
“…se queja de la malignidad de la naturaleza, por habernos engendrado para un tiempo tan breve y porque este espacio de tiempo que se nos dio se escurre tan velozmente, tan rápidamente…De ahí…aquella acusación indigna de…Aristóteles…al hombre engendrado para tantas y tan grandes cosas, la circunscribió hacia aquende en término tan angosto.” 

 Los hombres que no tienen la tenacidad de un sabio se quejan de lo malvada que puede ser la naturaleza al no permitirle estar más tiempo en la vida, por ser tan corto y pasar tan rápido, que ni siquiera le permite darse cuenta que ya pasó y aún los sabios como Aristóteles, quien dice que al hombre que se le encomendaron grandes tareas y grandes privilegios como lo es el raciocinio, le proporcionó la naturaleza tiempo tan corto para desarrollar todas sus tareas, pero el tiempo no es corto para Séneca y se desplegará a continuación. 
Séneca arguye que la espera para la muerte es larga siempre y cuando se haga un buen uso de ella, es sólo larga la espera para quien la acomoda natural y voluntariamente. Y en líneas de nuestro pensador se empareja el contenido: “Vuestra vida, a fe mía, por más que pasaré de mil años, se contraerá a un espacio brevísimo: porque estos vicios devorarían todos los siglos…la razón lo dilata…dejáis que corra, como cosa superflua y recordable.”  
No importan los años vividos, pueden ser pocos o más de cien, lo que en realidad importa es el tiempo que de estos años ocupaste en perseverarte en el propósito de la vida, en sacar la mayor utilidad de ti mismo, en mantener esa impavidez en tu semblante que demuestra tu interior, en cuantificar cuan obra maestra o varias de ellas concluiste en este camino, en cultivar tu alma para alcanzar el camino augurado por el hado. Si nada de ello lograste cuantificar o tu suma es poco considerable, entonces puedes pensar que tu muerte es anticipada, pero si es cuantioso el resultado entonces sabrás que ha llegado el momento y que es justo y con una alusión de Séneca consumo para complementar el párrafo sobre el cultivo del alma mediante los que se consagran a la sabiduría: 
“…ninguno te hará perder tus años; antes, cada cual te prestara los suyos; ninguno trabara contigo conversaciones peligrosas; ni te ofrecerá una amistad mortal…Tendrás de ellos todo lo que quisieres…¡Que bienandanza, que hermosa ancianidad está reservada a quien se alistó en su clientela!” 
Si quieres alcanzar el camino de la inmortalidad debes aferrarte a los sabios y a la sabiduría, que ella es la única que te puede inmortalizar o mejor dicho en vocablos de Séneca: “Ellos te abrirán el camino de la eternidad y te situaran en aquella alteza de la cual nadie podrá derrocarte. Esta es la única manera de dilatar nuestra vida mortal, o mejor, de traducirla en inmortalidad.”
No depende de nosotros la muerte pero si depende de nosotros la voluntad de preparar el camino en las insignes artes, la adhesión y la experiencia de las virtudes, la omisión de las lujurias, la sapiencia del vivir y del morir, la sosiega quietud de la naturaleza. 
 “¡Ho, cuán extemporáneo es comenzar a vivir cabalmente cuando ha de dejarse de vivir!” Séneca piensa que la muerte es una liberación del alma y del cuerpo, ya no podrás estar atado ni maniatado por las pasiones, por las enfermedades, por tus propios verdugos e incluso por tu propio temor contenido: el de la espera de la muerte, ya no habrá cabida de ella. “Muchas veces es valor el conservar la vida.”
 La vida es solo una gestación para la hora del despliegue, no hay motivo para temerle pues en ella encontramos el devenir, la libertad. “Has nacido sometido a esta ley… ¿No creías que alguna vez habías de llegar a la meta hacia la cual marchabas constantemente?...No caemos de improviso en la muerte, sino que procedemos hacia ella paso a paso: morimos cada día.”  En esta cita encontramos la imagen que guía el decurso de la vida. No llega el día final, el día de la muerte, sino mejor dicho cada día vamos hacia ella, cada día se muere. Por ello es necesario preparar y trabajar arduamente en alistar el alma hacia este camino “…quien halla aprendido a conocer lo bueno y lo malo, puede muy bien hablar con elegancia, estar libre de supersticiones y evitar el miedo de la muerte.” Mientras estemos al tanto del mundo, mientras percibamos lo bueno y lo malo y sepamos elegir de entre ellos lo mejor, podremos defendernos en la vida, podremos dirigirnos con distinción y sobre todo seremos libres de falsedades, libres y dispuestos para morir, por ello la expresión en renglones anteriores cada día se muere. Presta viene la prueba que de ello da Séneca: “…pero de vivir, se ha de aprender toda la vida, y lo que acaso te sorprenderá más, toda la vida se ha de aprender a morir…poseer la ciencia de la vida.”
La vida depende de nosotros, la muerte no, la muerte depende del mundo y no tenemos por qué temerle ya que le sirve a la naturaleza para originar algo nuevo. Mientras más nos ocupemos de la muerte más tiempo de vida estaremos perdiendo o  como lo expresa Séneca: ¿Y qué ocurrirá? Que tú estás descuidado y la vida se apresura; y entretanto se presentará la muerte, a cuyo poder, quieras, no quieras, has de pasar.” 
En tanto que la muerte no depende de nosotros bien podríamos decir que no nos afecta en lo más mínimo, pues cuando llega ya no estamos para sentirla, padecerla o gozarla y en concordancia con estos renglones encontramos una frase expuesta por Epicuro: “La muerte no tiene ninguna relación con nosotros, pues lo que se ha disuelto no tiene capacidad de sentir, y lo que es insensible no significa nada para nosotros.”  La muerte es inevitable,  el obstáculo se encuentra en que el hombre está en espera de ella y pierde así todo dominio de poder vivir el día a día. 
Mientras se esté vivo en el mundo no se estará privado de nada ni de deberes, ni de dolencias, ni de alegrías, de nada, pero cuando la muerte llegue habrá concluido la ardua tarea de vivir como hombre en la preparación del alma para aguardar el momento de libertad, mientras tanto, se porta la felicidad. “Pero aquella muerte que esta próxima y ciertamente ha de venir, exige una tenaz firmeza de ánimo, que es más rara y no puede darse sino en el sabio.” 
También Séneca sobresalta en otro pasaje que la vida deja de ser y no hay que anclarse a ella como si nunca se fuera a acabar: “Con frecuencia hemos de advertir a nuestro espíritu que ame todas las cosas como transitorias, o mejor aún, como fugitivas…” Esta cita la refiere a Marcia como un consuelo por la pérdida de su hijo y una vez más pone de manifiesto que la vida es prestada por el orden supremo, y es él quien reclama la muerte a través del destino.
El paso a la muerte no es más que la proporción del hombre con el tiempo que le asigna la vida. Séneca demuestra en su obra. De la brevedad de la vida, la envoltura tocante del tiempo en relación a cuán preparados estamos para la muerte. No es que sea corta nuestra vida sino que la hemos derrochado en trivialidades. Por el contrario será larga cuando la aprovechemos al máximo en el sentido de estudiar y llevar a la práctica una vida empapada de virtud. 
Las líneas anteriores se pueden transportar a nuestros días, perdemos el tiempo en banalidades que nos alejan de nosotros mismos, nos dedicamos de lleno al trabajo, a ver televisión, y todas esas formas que te llevan al ocio, alejándonos de tener una vida profunda e intensa. Séneca argumentaría que si el hombre fuera capaz de arraigar como suya la disciplina de la razón, se tendría como resultado el ver como se alarga la vida y por tanto se sorprendería al ver todo lo que se puede hacer en un día e incluso en toda la vida.  
Solo los dioses son inmortales pues de ellos depende el devenir, no puede el hombre querer compararse a un dios puesto que no tiene la medida para hacerlo, ni su cuerpo frágil y desnudo, ni su alma, ni su razón le permitirían permanecer por siempre en la vida. No soportaría toda una eternidad en el arduo trabajo del vivir dado que no está creado para ello, sólo Dios y el orden soberano, son ahí para la eternidad. Séneca afirma, en el pasaje siguiente, el corto tiempo que permanecerá el hombre en la tierra: “Los dioses inmortales que te dieron un hijo por breve tiempo te lo dieron tal, de una vez, como con el concurso del tiempo no pudiera hacerse.” Al final de los días sólo Dios quedará y dará inicio a otro ciclo. La duración del cosmos consiste en el eterno retorno. 
Por otro lado tenemos el tema del suicidio dentro del estoicismo que es completamente admisible en tanto que algún mal esté atentando y poniendo en peligro a la razón, es mejor quitarse la vida a vivirla sin razón. “Débil es el que por evitar las desgracias abraza la muerte, y necio el que vive para ellas solas.” 
El sabio decide retirarse cuando ya no le queda más nada que disfrutar, cuando es inoportuna la vida, cuando la enfermedad ya ha convertido al cuerpo en una traba, cuando es obligado por un tercero a cometer actos en contra de su pensamiento. “Pero también cuando la razón induzca a darla por terminada (la vida), no se debe tomar la decisión a tontas y a locas. El hombre valeroso y sabio no debe huir de la vida, sino salir de ella.” Y es el camino que eligió Séneca al salir de la vida cuando se suicida para no esperar la sentencia de muerte.
El suicidio se ve también como una liberación no natural sino obligada, pero obligada, en tanto que no espera la muerte el llamado de la naturaleza. Pero al mismo tiempo completamente autónomo en el sentido de que dentro del raciocinio se toma la decisión para no quebrantar a la razón. Podríamos incluso ver un desprecio a la vida, pero desprecio en tanto que la vida no depende de él. 
El suicidio, en los estoicos y en Séneca, es un derecho, es el último asilo de la libertad humana siempre y cuando se actué bajo condiciones adecuadas, condiciones guiadas por la razón. Cabe apuntar, que fue a partir del estoicismo, que se desprende un concepto o noción de conciencia; como el resultado del ejercicio de la razón sobre el individuo y que es el mismo quien lo constituye para sí, para su mundo interno; en este sentido, se entiende el suicidio como un derecho, en tanto que, en una persona moral o sabia, como la nombraría Séneca, no hay poder o fuerza que lo obligue a contrariar sus propias convicciones, ni la naturaleza, ni el destino, ni Dios, ni la sociedad podrán cambiar su derecho al suicidio.
El hombre tiene la libertad, en caso de juzgarlo pertinente, de quitarse la vida y con ello consigue la superación al temor de la muerte. Entonces la muerte puede ser considerada como una liberación cuando los eventos de la vida condenan al hombre a un desapego de lo natural. Séneca quién no quería afrentar contra la ley y quien había tomado la decisión consciente de que era el tiempo necesario para estar vivo, optó por el suicidio. El hombre tiene el camino libre para dejar la vida. No hay ninguna necesidad de vivir mal, los caminos hacia la libertad están en cada una de nuestras venas.
La muerte, el tiempo y el alma son conceptos que se entretejen en el devenir. Mientras el tiempo existencial se nos escapa en el pasado, se diluye en el presente y se espera en el futuro; la naturaleza nos ha puesto una sola condición desde que nacemos y es el ser mortal. Esta condición única e irreparable. Por ello, debemos prepararnos para que todo se dé con éxito, ya que no hay manera de solicitar una segunda oportunidad. La velocidad del tiempo es infinita, sólo queda en el pasado el recuerdo, en el presente, el vivir porque es el único tiempo del que disponemos y en el futuro el planear, pero conscientes de que cada día morimos. Y por último el alma que a la hora que acaba el tiempo y se llega a la muerte, esta desprende de nosotros y se une nuevamente como antes de nacer al eterno retorno, al alma de la naturaleza. 
Para cerrar el inciso nos gustaría plantear una cuestión reveladora ¿Cuál es el sentido de la vida, si al final, el hombre muere y nada queda? Séneca contestaría que el sentido de la vida es ocuparse, en lo mayor posible, en llevar una vida de sabio pues de este modo serás feliz y libre, libre incluso del temor a la muerte. Digamos entonces, que vale la pena vivir, tiene un gran sentido que es estar aquí presentes insistiendo en hacer el mejor uso de la razón para cumplir la cometida antes de morir y estar preparados para ello.
C)	Acercamiento al concepto de Ataraxia
El concepto de ataraxia proviene del griego άταραξία  que significa “ausencia de turbación”, en cuanto al ánimo o espíritu se refiere, tal concepto lo atribuyeron los  epicúreos, los estoicos y los escépticos. Por medio de este concepto, el hombre, puede alcanzar un equilibrio emocional siempre y cuando reduzca las pasiones y deseos, y llegar a fortalecer el alma hasta un punto máximo y alcanzar la felicidad. Es este el meollo que busca la filosofía estoica,  obtener el fin último de la ataraxia. 
A lo largo de la historia del conocimiento encontramos palabras con significado  parecido al de ataraxia, que bien podríamos presentarlos como sinónimos, a saber: tranquilidad, serenidad, imperturbabilidad, areté o virtud, autarquía o independencia de todo condicionamiento exterior, dharma o ley universal que rige al cosmos, karma o acciones de la vida humana que determina su propio destino, nirvana o extinción o suspensión de la percepción y sensación, epojé o tropos como suspensión del juicio. Todos y cada uno de ellos dentro de su contexto filosófico, religioso, cultural, etc. denotan un comportamiento similar al estoico, siguiendo sus propios cánones y preceptos.  “La virtud aborrece a los espíritus bajos.” Todas y cada una de estas palabras se sirven de la razón y la virtud para culminar su cometido. 
El mismo Séneca ya esbozaba la palabra a mano de sinónimos, como en el claro ejemplo que plasmamos: “Este asiento firme del espíritu llámanle los griegos eutimia (estabilidad) sobre el cual Demócrito escribió su libro egregio; yo le llamo tranquilidad pues no es necesario imitar y transportar los vocablos según su forma.” 
	En similitud con el párrafo anterior y para ampliar un poco el horizonte; Epicuro también habla de una ausencia, pero en su caso de pena. Sin embargo,  ambas ausencias dan como resultado una tranquilidad para el alma “La felicidad, tal como parece concebirla Epicuro, podemos definirla como la completa ausencia de pena, tanto del cuerpo como del alma…” Y con ello podemos argumentar que la felicidad se obtiene mediante la ausencia de pena o dolor, mejor dicho, mediante un equilibrio total en la vida y es la ataraxia quien puede brindar esa moderación permanente y lisonjera en alma y cuerpo.  También apunta Epicuro que es la filosofía, la madre de todas las ciencias, quien te conduce a la ataraxia pues la forma de andar por un camino espiritualmente tranquilo es propio de un sabio, quien es capaz de distinguir los deseos naturales de los que no lo son y tiene el coraje de alejarse de estos últimos. Y por su parte Séneca complementa esta idea demostrando la mesura que debe caber en el hombre: “…aspiremos a satisfacer los deseos naturales con remedios poco costosos; aprendamos a cohibir las esperanzas licenciosas y la tensión del ánimo hacia lo futuro y a hacer de manera que nos pidamos  las riquezas a nosotros mismos y no a la fortuna.”
	En renglones anteriores se plantea una deserción de consternación en el sentido que todo hombre puede ser invadido por pasiones, penas, dolores, inmensas alegrías despotricadas y distorsionadas, etc. Cualquiera que ellas fueren, deben ser exiliadas, se debe agudizar la templanza. De igual forma  Séneca expresa a favor su gran amor hacia la templanza incluyendo que se encuentra poseído por ella. Entendiendo templanza como la ciencia de las cosas que deben desearse y rehuirse.  
La acometida de la ataraxia, es precisamente, saber mantener el alma en completa calma alejada del desasosiego  de las pasiones; con ayuda de la ataraxia, a forma de luz incandescente,  buscamos este estado inmutable como lo hace manifiesto Séneca: 
“Buscamos, pues, cómo podrá el alma caminar siempre a paso igual y próspero, cómo estará en paz consigo misma y mirar sus cosas con alegría; y que este gozo no se interrumpa, sino que persevere en estado plácido, sin desvanecerse y sin abatirse; esto será la tranquilidad.”  

Debe ser la ataraxia la que impere por medio de la razón y con ayuda de la virtud para que lo que es externo al hombre no lo subyugue y con el camino iluminado llegue al recóndito lugar donde yace la tranquilidad. Por ejemplificar nos permitimos decir que cuando acontece la muerte de un ser querido, nada queda al hombre común y corriente como lo habitual del hombre,  que llorar, desgarrarte y experimentar dolor a causa de la perdida; como aconteció a Marcia y a quien Séneca le ofrece una de sus consolaciones repleta de lo que le queda hacer, hundirse en el dolor o salir airosa de él. Para el hombre estoico, sabio, virtuoso y en el camino de la ataraxia, nada deja este acontecimiento más que pensar que el destino lo ha llamado, que la naturaleza concluyó su ciclo y que sólo ha pasado, con la muerte, la separación de su alma que se integra en su curso. No con ello afirmo que el hombre estoico no sienta, no sufra, ni sea humano, sino, por el contrario, como todo hombre, se apesadumbra ante las causas pero sabe elegir de entre lo que le trastoca el alma y lo que le sosiega.  Y como alusión traemos a colación lo que el dolor hace al alma, según Séneca, y no sólo el dolor sino cualquier pasión o vicio: “Sin cuento son las propiedades del vicio, pero su efecto no es más que uno: descontentarse de sí mismo. Y esto nace de la destemplanza del ánimo y de la cobardía o escaso éxito de los apetitos…”
	Volviendo un poco al concepto de ataraxia tenemos que los estoicos dividen a la ataraxia en dos partes: entre lo que está en nuestras manos y lo exterior a nosotros. Lo que está en nuestras manos depende completamente de nosotros como el ser responsables, el ser felices, el cultivarnos, el  hacer el bien al prójimo, el trabajo físico, el labrar una amistad, todo cuanto nada externo me impida hacer. Lo que no depende de nosotros antelo nada podemos hacer, como el orden natural, el paso del tiempo, la llegada de la muerte, los diluvios e incluso el destierro como aconteció a nuestro autor. Entonces somos responsables de lo que nos toca o no hacer y somos también coparticipes pero no responsables de lo que no depende de mí. Somos o debemos ser completamente comprometidos con nosotros mismos, hacernos responsables de lo que somos, en lo que respecta a lo que depende de nosotros como ser mejor cada día y andar sobre aviso asiduamente en lo que me toca a mí. 
Ocúpate en todo lo que te es menester hacer y ser y no de lo que el determinismo y el destino ya se han ocupado.  Así pues teniendo en cuenta esto, la tarea del hombre es la inherencia de lo que le queda hacer y no es más que seguir el curso de lo ya preestablecido por el orden natural, que él mismo ha marcado en el fin último del hombre que es alcanzar la sabiduría, la dicha y la libertad. Existe una vinculación entre la sabia ley, la autarquía y la libertad y se desenvuelve en el sentido de que la ley ha dictaminado pero la autarquía o el gobierno de sí, es quien elige dentro de lo que depende de mí y lo que no, la mejor de las formas de actuar o acoger los acontecimientos y es este el meollo de tocar la libertad. Dentro del actuar y escoger vemos ejemplificado que el hombre puede y le toca ser sabio. 
Séneca dice que el hombre sabio, como ser racional, es capaz de conseguir la eliminación de las perturbaciones para lograr la tranquilidad. “Ninguna esperanza queda de virtud, cuando no solamente deleitan los vicios, sino que se aprueban.” La ataraxia estoica es una completa serenidad tanto intelectual como de ánimo y el sendero para llegar a ella es la virtud que radica en adaptar los deseos entrando por el aro de la razón. 
	Las perturbaciones así como la razón están presentes en el hombre a cada momento. Debemos recordar que está compuesto por razón pero también es verdad que son parte de él los sentimientos o apetencias. Es la ataraxia la que le dará el rigor que necesita para mediar tal dualidad y caminar hacia la felicidad  y hacia el bien, de igual forma a una vida sabia y libre. Nuestro autor insiste en que “Menos camino hay de la virtud al vicio, que de los vicios a la virtud.” 
	 Siguiendo el esquema, tenemos, que la ataraxia exige un alejamiento del ajetreo de la vida mundana para alcanzar un equilibrio interior. Estar más tiempo contigo mismo y vislumbrar por medio de la razón las oportunidades de abatir los sentimientos. Resultado de ello es el autodominio personal, el árbitro en la lucha interna de los deseos alcanzando la victoria en la disputa por el placer de haber vencido al contrincante mayor: los deseos. Dicho autodominio es la felicidad y la libertad misma. “No consiste la felicidad de nuestra vida en vivir, sino en vivir bien.”  
Tenemos que al contraer el ímpetu de los sentimientos se engrandece el recinto del alma sobre el infortunio y por ende predominará la felicidad que es el fin presuntuoso de alcanzar. “La felicidad no mira de donde nace, sino a donde puede llegar.”

D)	De la virtud como instrumento de ataraxia, o de la felicidad como sentido de la existencia
“…un alma que contempla la verdad, bien instruida acerca de lo que ha de evitar y de lo que ha de buscar, apreciadora de las cosas, no según la opinión, sino según la Naturaleza, que penetra en todo el mundo y, lleva su contemplación a todos los fenómenos, que vigila sus pensamientos lo mismo que sus actos, igual en la grandeza y en la energía, invencible por las asperezas y por los halagos, no sometida a ninguna suerte de fortuna, descollando sobre todo lo contingente y lo accidental, bellísima, ordenadísima…que los azares no engríen ni deprimen; un alma así es la virtud personificada.” 

	He aquí en palabras del mismísimo Lucio Anneo Séneca la mejor definición para el concepto de virtud y de lo que se presupone que el hombre virtuoso es. Ese hombre que siempre enfoca su vista hacia lo verdadero, a la naturaleza, a lo racional. Es la razón, de un hombre virtuoso, quien le indica de lo que hay que rehuir y lo que hay que escudriñar. La virtud es un remedio, como Séneca hace la comparación: “Al modo que determinados remedios, sin catarlos ni tocarlos, alivian con sólo el olor, así también la virtud, aunque de lejos y escondida, esparce mil utilidades.” 
Esta virtud de la cual se habla es irrevocable. Quien tiene alma virtuosa la ha de poseer siempre y no dejara de ser. Por tanto todos sus actos serán virtuosos y a donde quiera que vaya irán con él. No decaerá jamás, ni aún en la dureza que se le presente en la vida, ni tampoco se llenará de soberbia  ante la adulación, saldrá siempre triunfante ante las adversidades. El vivo ejemplo de un sabio en el camino de los terrestres.
	 Como Séneca bien apunta sobre la virtud: “Sola la virtud proporciona un gozo perpetuo, seguro. Por más que se interponga algún obstáculo, éste interviene a manera de las nubes que se arrastran muy por debajo del cielo y no consiguen robar el día. ¿Cuándo será que pueda llegar  a este gozo?”  
Además la virtud se enmarca dentro de la belleza, jamás irrumpirá en contra del orden original establecido, no será penetrable por nada que no sea la razón. “Las cosas moralmente bellas son laudables; las cosas bajas y malas son reprobables; y a la cabeza de las cosas bellas se encuentran las virtudes, mientras que a la cabeza de las cosas malas van los vicios…” y a la postre de ellos el desasosiego y el descontento de lo natural.
Siguiendo el sendero que ofrece la virtud se llega a perpetuar una vida con parámetros de sabiduría, de felicidad y libertad, regida por el sumo bien. El lado opuesto, si quieres escudriñar entre lo lúgubre, se encuentra en los vicios y placeres. La virtud lleva al hombre por un buen camino, evitando así el derrumbe en las tentaciones que ofuscan al alma. Con la virtud se  busca una moderación y es la razón, la suprema reguladora que aleja al hombre del vicio. “El conocimiento del vicio es principio de virtud.”
	Séneca considera muy importante el tema de la virtud, el fin de su filosofía es la instrucción en la vida para alcanzar la insignia de hombres virtuosos y es por medio del trabajo azaroso y constante que se llega a poseerla. Este dice: “Toda virtud se adquiere con trabajo.” 
Siguiendo el mismo tono del párrafo anterior, marcamos que un hombre virtuoso es a la vez contemplativo y de labor, además de libre y feliz, dado que su actuar es el resultado de lo meditado. “La sencillez y la claridad distinguen el lenguaje del hombre de bien.” Claridad pero a su vez realidad, la realidad que nos presenta el mundo y no sólo apariencias o ideas puesto que recaería en ilusiones o errores, como vivo ejemplo tenemos en palabras de Platón en el mito de la caverna, donde se enfrenta a la realidad y se empata con el conocimiento: 
“…que pasaría si fueran liberados de sus cadenas y curados de su ignorancia y sí, conforme a la naturaleza…uno de ellos fuera desatado y obligado a levantarse súbitamente y a volver el cuello y a andar y a mirar a la luz y cuando,…hallándose más cerca de la realidad y vuelto de cara a objetos más reales, goza de una visión más verdadera,…¿No crees que estaría perplejo y que lo antes había contemplado le parecería más verdadero que lo que entonces se le mostraba?”

	La virtud es también un ser viviente, es un hegemonikón o alma razonable y se da su existencia en integridad del pensamiento. La razón es quien te guía como lo consiente Séneca: “Aplica la razón a las dificultades; las cosas duras pueden ablandarse, y ensancharse las angostas, y las pesadas oprimir menos a quienes las sabe sobrellevar.” Se le puede otorgar la traducción como moderación, medida del pensamiento y del actuar, la ley general que la rige es la razón. “La razón no vence por sí a cada vicio, más juntamente a todos.”
	Séneca dice que un hombre virtuoso es también un hombre sabio que se deja tutelar según la naturaleza lo indica. Es el que comprende y renuncia a las pasiones dado que no dependen de lo natural  sino que se desprenden de lo  irracional. No es que sea un súper hombre al que no le afecten los sentimientos sino que regula sus deseos conforme a lo que a él depende, dado que está en constante interacción con todo, con la naturaleza, y lo que depende de él son todas sus acciones que no han de estropear el mundo natural y ese actuar o esa elección le confiere la libertad y una vida feliz. 
El sabio es quién soporta con valor los acontecimientos y no declina a sucumbir ante ellos, enfrascándose por ejemplo en dolor. Un sabio vive pues en sociedad pero consigo mismo.  “La felicidad consiste en el transcurso armonioso de la vida: Por eso el sabio es siempre feliz.”  
	La sabiduría es un bien común para la mente humana y la filosofía, el amor a ésta. Según los estoicos, el estudio de la virtud y lo que aprendemos de ella, tejen en su conjunto el manto que proporciona la armonía de la vida: 
	“Zenón determinó…la armonía de la vida; es decir, vivir según una razón única y armónica, pues es propio de infelices vivir de modo incoherente...Cleanto...agregó las siguientes palabras: con la naturaleza, y definió así: el fin es vivir en armonía con la naturaleza. Lo que expresó Crisipo… vivir en modo conforme a la experiencia de los sucesos naturales.” 
	
	Luego entonces, el vivir conforme a la virtud corresponde por ende a vivir según los sucesos naturales completamente feliz. 
También cabe decir que la virtud es una habilidad interna que adquiere el alma y que se ejercita toda la vida: 
“…una disposición interna constante y conforme, que convierte en loables a aquellos en los cuales se halla; por esto la perfecta virtud es una igualdad de vida y una forma de vida en todo y por todo en armonía consigo mismo: lo que no puede darse si no se posee la ciencia de las cosas y el arte, por los cuales se conocen las cosas humanas y las divinas.”  

El hombre virtuoso posee todas y cada una de las virtudes existentes, no puede ser un poco virtuoso sino completamente. No hay graduación, en este sentido, pero sí un tránsito. Bien asienta Séneca: “Porque la virtud, aunque esté en lugar oscuro, no se esconde jamás, sino que siempre da señales de sí; todo el que fuere digno de ella podrá por sus huellas identificarla.”  Existen hombres buenos y hombres malos y ninguno en término medio. Hay los que siguen la verdad y los que se empapan de error, los buenos, quiénes hacen presente la virtud que los acompaña siempre y los malos, quiénes alejados de la razón de ser están despojados del raciocinio y por ende actúan con la premisa del error y el arrepentimiento. “…si la grandeza del alma basta para realizar actos superiores a todos los demás, y ella es parte de la virtud, también bastará la virtud misma para la felicidad…”
Por otro lado, pero en proporción con el tema tenemos la opinión de Cicerón donde se confabula con lo anteriormente dicho: el  hombre que conserva la virtud, siempre será feliz dado que solamente un sabio alcanza la perfección en el pensar y el actuar. Pues si no fuese así toda falta irracional lo llevaría, por ende, a otro error y este error lo llevaría a enemistarse con el curso natural del mundo y a ser su esclavo, por tanto, le robaría su libertad. Es mejor ser libre, porque la libertad implica o busca sólo lo que debe ocurrir conforme a voluntad y concordia.
	Nos queda insistir en el vínculo que existe entre la virtud y la felicidad. Un hombre virtuoso es por demás sabio que reclama con todo derecho el deseo y el hecho de ser feliz, porque es libre y posee razón para hacerlo y en esta conexión se resume el fin de la existencia desde la óptica estoica. 

CONCLUSIONES

	Habiéndonos adentrado al mundo del estoicismo y sobre todo al de Séneca, no nos queda más que expresar las conclusiones al respecto, cierto es que una filosofía no puede simplemente ser teórica y mucho menos la que aquí se expone, ¿Cuál sería su misión o aportación a la humanidad, sí sólo se leyera y no se llevara a la práctica? Por tanto, coincidimos con el estoicismo que debe ser propiamente una filosofía práctica y la tarea estriba en hacerla nuestra, concientizarla de manera tal, que estemos completamente convencidos de sus fines, cualquiera que estos sean. Pero sobretodo tomar los rasgos que hoy en día podamos poner en práctica y disponerlos siempre y cuando se  acoplen a nuestro ser. “Toda virtud es difícil de seguir, y aún lo que se acerca a la virtud.”
	Como ya lo planteamos en el estudio, tenemos pues, la afirmación que los estoicos hacen sobre las pasiones, notando que no son naturales porque no se salpican siquiera de razón ni de la parte divina, y como no pertenecen a lo natural debemos erradicarlas por completo del hombre. Tema del cual no participamos del todo, pues como ya vislumbramos, estamos constituidos por las dos partes tanto razón como sentimientos. Luego entonces, hay que encontrar la medianía, aunque Séneca no lo valide, hay que utilizar a la razón para mediar a las pasiones, encontrar un sano equilibrio entre ellas e instruir a la voluntad para elegir lo que no lastime la ley natural.
	Es cierto que la virtud es difícil de seguir y más aún cuando nos vemos involucrados tan propiamente con las apetencias y en este punto coincidimos con la idea agregada por Kant al proponer un enfoque menos intransigente permitiendo así la pauta a la consideración, puesto que no es posible una completa supresión debido a nuestra naturaleza humana, solo el sabio virtuoso puede lograrlo y el común de la gente estamos muy lejos de ser orgullosos portadores de tal título. Solo el sabio podría hacer suyo el arte de apartarse por completo de las apetencias y nosotros debemos elegir de entre lo mejor para acercarnos un poco a la vida del sabio. 
	Tenemos, en esta ardua filosofía, temas por demás interesantes algunos de ellos, a primer vista un tanto opuestos como razón y sentimientos, pero fundamentales en la vida humana, a saber: Naturaleza, Dios, Destino, Libertad, Necesidad, Hombre, Razón, Sentimientos o Pasiones, Voluntad, Muerte, Virtud y Felicidad. 
	El estoicismo engloba todos y cada uno de los conceptos arriba mencionados por lo que nos parece pertinente presentarlos de manera unitaria para que de esta unión se puedan conjugar para alcanzar el entendimiento en su alianza. No nos daremos a la tarea de desgajarlos siguiendo un orden, sino conforme se hagan presentes en el pensamiento y estructura; por tanto,  nos inclinamos a iniciar con el concepto de hombre que no podemos abordar sin hacer mención del tema de la libertad y la muerte. 
	El hombre nace con la condición de ser mortal. Desde el momento de su nacimiento se ve dibujada la muerte en el acontecer. Día a día se va llegando a este extremo y no hay que temerle, sería el consejo de Séneca. Si viviste aprovechando al máximo, no hay que temer a la muerte ya que su paso es regresar al momento antes de nacer, donde no existías y si antes de nacer no sufriste ni te emparentaste con el sentimiento de miedo a la muerte tampoco después de la vida debes temerle. Debes ocuparte del deber hacer y libertarte del temor a morir. Esto también es un destello de libertad, no estar maniatado por fantasías y fantasmas dado que es la única y primera condición con la que venimos al mundo. 
	En cuanto a la libertad tenemos implícitamente la autarquía o gobierno de sí, que se alcanza después de la compenetración, entendimiento y sumisión con la naturaleza, la libertad recae en un determinismo, donde ya todo está preestablecido por el destino. El meollo de la libertad es que entre más dueño de sí, entre más autárquico, en esa medida eres más libre y la libertad te encauza a la felicidad.
	Por otra parte tampoco podemos hablar del hombre sin tener presente la razón y los sentimientos. No podemos hablar del hombre sin expresar dos de sus características propias como lo son el raciocinio y las sensaciones. 
	A lo largo de la historia se ha planteado la cuestión sobre el hombre desde muchos aspectos del conocimiento humano, ya sea: humano, político, científico, psicológico, etc. Y se ha desprendido su origen dentro del género animal, pero con una esencia tal como lo es la razón y el alma; que establecen la diferencia dentro de los demás géneros. Por tanto se le ha definido desde diversos puntos de vista como: animal racional, animal social, animal que hace o fabrica cosas, el que conoce, el que articula palabras, el que maneja símbolos, el que somete a la naturaleza, el que esgrime la ciencia. Lo que demuestra que está por encima del género animal para pasar a formar su propio género, el género humano. Es el hombre, el único ser presente que ostenta la capacidad de razonar y aunado a ello se le confiere un alma o espíritu que en conjunto son capaces de discernir lo que a él conviene. Cabe mencionar que lo que lo asemeja al animal es su parte instintiva donde se involucran las pasiones.   
Ambos términos tanto razón como sentimientos son temas de los que podemos concluir infinidad de suposiciones. Podemos caracterizarlos tanto como aliados o como enemigos. Enemigos en el sentido de que se contraponen; por un lado uno busca  el escrutinio de la reflexión y el otro la satisfacción de alguna carencia por el simple hecho de la complacencia y en la contraparte aliados en tanto que juntos pueden otorgar, mediante su conjugación, la mejor de las enmiendas para llevar a un buen fin las acciones. Razón y sentimientos de la mano en un solo ser. No podemos dejar de lado a las emociones, como lo manifiesta Séneca, por el contrario debemos asistirnos de la capacidad de razonar para mediar nuestros deseos e impulsos y no decaer en un hedonismo.  Sobre todo hoy en día que por doquier se encuentran dispersos los vicios del hombre, dígase en la educación, en la política, en las religiones, en los sitios de entretenimiento,  en la economía, etc. Hoy por hoy necesitamos el auxilio de la razón para guiarnos y no decaer en detrimento; para actuar con base en la verdad y no desfallecer en el error.                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                    
	Tampoco podemos hablar de hombre sin hablar de naturaleza, de la cual forma parte. Coincidimos con el pensamiento estoico, en la mayoría de los puntos que conceden a la naturaleza como el que lo es todo, el universo observable tanto como el que no podemos observar: son la naturaleza. Perfecta armonía en tanto que todo está cabalmente ordenado: la sucesión del día y la noche, las estaciones del año en las cuales en unas se siembra y en otras se cosecha, el ciclo del nacimiento, el paso de la vida y de la muerte, la acción que ejerce el ciclo lunar en los océanos. Toda esta desmesurada organización es la naturaleza, bellísima que da lugar a la disposición misma, donde en un cuerpo redondo se ejerce la fuerza de gravitación para sostenerlo o retenerlo sin dejar que se desplome en un caos bélico. Divina que crea y destruye según su inteligentísima ley. Razonable por su capacidad de organizar todo cuanto existe de manera tal que se presente como una obra de arte, simétrica, acorde, sinfónica que deviene de la divinidad es Dios presente, dado que es omnipotente. Entonces la naturaleza y el mundo son uno solo con Dios, pues sólo un Dios sería capaz de crear semejante arte intrínsecamente conjugado.
	En este camino encontramos el concepto de voluntad que esta precedido a la necesidad y ambos conceptos están íntimamente ligados al destino. No podemos pensar al destino  sin pensar en Dios o naturaleza. El destino se asemeja a la Providencia divina, es un total determinismo ya que todo está estipulado por el orden universal y nada puede el hombre hacer para interferir con ello. Al hombre solo le queda hacer lo que depende de él y lo que no depende de él depende, corresponde al mundo y al destino ya planeado. 
Por consiguiente mi necesidad está supeditada al camino que marca la naturaleza y sólo siguiendo este camino caminaré hacia la verdad, volvemos a un determinismo. En cuanto a la voluntad, nos remitiremos a la definición que presenta André Lalande en el libro titulado Vocabulario técnico de la filosofía y la crítica: 
“Forma de la actividad personal que contiene, bajo su forma completa, la representación del acto por producir, un freno provisional, la tendencia hacia ese acto, la concepción de las razones por realizarlo, el sentimiento del valor de esas razones, la decisión de actuar como ellas lo indican y la llegada  a la ejecución o a la abstención definitiva.”  

De lo anterior entendemos que está presente un conflicto que hay que resolver por medio de un esfuerzo donde interviene la razón para tomar la decisión de la sumisión o aquiescencia del acto. Luego entonces tenemos, en primer término, que la voluntad puede desdoblarse en un proyecto a seguir de cierta situación, estudiando las posibles soluciones a tomar. Le sigue una reflexión de los pros y contras, al elegir tal o cual solución,  y por tanto se pasa a la disposición de lo antes analizado y por último el cumplimiento o llevar a cabo la acción. La voluntad, es pues, la guía razonada que nos lleva a actuar, en este caso, no saliéndonos del orden natural, puesto que estamos en el mismo. La conclusión es que volvemos a caer en un determinismo ya que debemos seguir un camino, pero también se refleja la libertad en tanto que tenemos la oportunidad de elección, somos libres en el sentido de que nos desprendemos de las pasiones y actuemos conforme a la razón. 
	Y por último pero no, por ello, menos importantes, están la virtud y la felicidad, dos términos que según Séneca del primero se desprende el segundo. La virtud rige a la voluntad. Podemos definir a la virtud como una acción exclusiva del hombre para tomar y llevar a cabo disposiciones correctas en caminos vertiginosos para transformarlo a su favor en caminos loables y fáciles. Es un hábito del hombre razonable que lo lleva al buen comportamiento. La virtud también le otorga libertad en el sentido de que lo libera de los vicios, por ejemplo un alcohólico que es completamente dependiente de la bebida y por tanto no es libre ya que necesita de algo para poder ser. La contraparte, la encontramos en una persona razonable, en el mismo ejemplo, la persona que no es alcohólica,  no depende de nada, y por tanto, es libre dado que no tiene atadura alguna para poder ser o estar. 
	Por otro lado vemos como se conjuga la felicidad con los términos ya mencionados. La felicidad es un estado de ánimo donde interviene la satisfacción por el logro alcanzado o la alegría que imprime un buen acto, es sentirse satisfecho por el resultado del actuar y en concordia con Séneca, el fin último es la felicidad. Coincidimos que solo el hombre virtuoso es  feliz, pero los hombres comunes como nosotros podemos aspirar a serlo, dado que esta felicidad es el producto de nuestro actuar. Es ese sabor de boca que deja impreso el bien, entendiendo al bien simple y sencillamente como una ley natural y no adentrarnos en terrenos sombríos sobre el bien y el mal,  por ejemplo: es bueno el día y la noche porque estos periodos le permiten al hombre trabajar y descansar para recuperar energías perdidas y reparar al cuerpo para el día siguiente. Es buena la lluvia que se transforma en vida, son buenos y benéficos los movimientos de rotación y translación  de la tierra que permiten un estado ideal para que se dé la vida sobre la tierra, etc. Y así un listado de circunstancias y cosas que son buenas en el mundo que no podría terminar de enumerar.
	Por otro lado tenemos que la postura del estoicismo y sobre todo la idea capital de Séneca que es la ataraxia quien exalta a la virtud, a nuestro parecer, se presenta muy extremista dado que fomenta la idea de erigir hombres virtuosos en toda la extensión de la palabra. Hombres casi perfectos o semidioses capaces de suprimir todo deseo, a través de la razón. Pero muy por el contrario creemos que debemos acoger esta filosofía de vida pero no tan estrictamente. Debemos, sí, sujetarnos de la ataraxia de forma tal que hombres mundanos, como la gran mayoría que habitamos el planeta, podamos llevar a cabo esa tranquilidad de ánimo. La sociedad de hoy en día necesita la contemplación, el interiorizar y permitir tener conciencia del todo que nos rodea, volver los ojos a la naturaleza para reencarnar en nosotros mismos hacia lo humano. La constante interacción con todas esas dañinas pasiones ha llevado a un desenfreno total en la armonía universal. Todo ese libertinaje y pérdida de valores, que no ha sino desembocado en el tráfico de personas, ya ni siquiera como en la antigüedad, con los esclavos que se sabían parte de este sistema social y no quedaba más que seguir el sendero, al realizar quehaceres domésticos sino un esclavismo sexual e incluso infantil, dentro de una sociedad que se supone tiene la característica de ser libre y en contra de ello se atañe; un degenere en vicios como la drogadicción, el alcoholismo, etc. Todo ese atropello en los derechos humanos, incluso en la política con los líderes de hoy en día que ven por su propio bien y no  por el del pueblo que es a quien sirven, las guerras que se hacen presentes sólo a favor de unos cuantos y por luchas de poder, la deliberada caza clandestina por el solo hecho de saciar un deseo o deporte. Todo esto y muchas problemáticas que vivimos actualmente podrían suprimirse si fuésemos hombres pensantes, consientes de nuestro papel dentro de la naturaleza, valientes, verdaderamente virtuosos y capaces sobre todo de tener voluntad para salvar al mundo, para evitar en lugar de evadir la crisis universal a la que hemos llegado e incluso fabricado con nuestra propia mano. 
	El material teórico para tratar de hacer un cambio en nuestro actuar,  lo tenemos a la mano y no sólo el proveniente del estoicismo, filosofías similares presentan rasgos afines como lo son los siguientes y sólo por mencionar algunos: Budismo, Confucionismo, Hinduismo, Taoísmo y Cristianismo.
	Se dice que el budismo surgió a través de la incógnita de por qué el sufrimiento.  Sus seguidores abandonan todos sus bienes, herencias y posiciones sociales. En similitud con la ataraxia encuentro que abandonan todos estos bienes materiales como forma de escapar a los vicios que los pudieran incitar al error y sobre todo que se hacen la pregunta relativa al sufrimiento, buscando encontrar la felicidad. Así mismo, practican la moderación para alcanzar energía, estados de meditación e incluso lucidez, como lo practicó el mismo Siddhartha al dejar de comer hasta el extremo de casi morir; pero no fue sino hasta este momento que alcanzó a liberarse del aferramiento a las pasiones introduciéndose en el nirvana o cese del sufrimiento. Evadió la tentación  al igual que Jesús, en el cristianismo, en el pasaje de los 40 días y 40 noches en el desierto donde también logro vencer los demonios que le incitaban al pecado, se liberó de las pasiones. El budismo tiene una visión holística  así como el estoicismo, al afirmar que la naturaleza engloba todo. Su filosofía se enmarca en cuatro verdades, a saber: la vida incluye duhkha o sufrimiento, insatisfacción o descontento; la segunda, el origen del sufrimiento que es el anhelo o el deseo. Volvemos a encontrar a las pasiones, de las que hablaban los griegos; la tercera el sufrimiento se extingue al sofocar la causa y por último el camino a seguir como método para oprimir al sufrimiento donde podemos asociar la voluntad y la ataraxia misma.
	La cultura china posee un saber muy humano y conservador, en sus raíces se encuentra el panteísmo y el culto a la naturaleza, ven a dios en el sol, el cielo, la tierra, etc. La similitud que encontramos, entre la cultura china y los estoicos, es que ven a dios en la naturaleza. El máximo exponente de la doctrina llamada confusionismo  fue Kun-fu-tse quien creía que a través de un régimen se podía hacer a la gente feliz. China era tutelada a través de emperadores, a Confucio se le considera como un maestro de moral por su enseñanza práctica, con igualdad al estoicismo que es una filosofía práctica más que teórica. El confusionismo es el conjunto de doctrinas que incluyen la moral, la política y la religión, se basa principalmente en el respeto, la obediencia, el cumplimiento, la fidelidad, la virtud y la sinceridad. El fin último que busca es el perfeccionamiento con base en el amor, la justicia, la sabiduría, la sinceridad y la piedad filial. Y su regla universal es “no hagas a los otros lo que no quieras que te hagan a ti”.  Partiendo de esta regla se podrían establecer las bases morales y razonables de la vida en sociedad puesto que antepone una acción prudente para con los demás y para conmigo mismo, lo que desemboca en un buen actuar semejante al ataráxico.
	A saber del hinduismo que procede de los Vedas, afirma que el mundo es una obra teatral divina, el dios o Brahman es un gran mago que se transforma en el mundo y por tanto existe una unidad y armonía en toda la naturaleza incluyendo al hombre y su actuar conforme a ello. Su fin último es alcanzar la liberación definitiva por medio de la unión entre el hombre, el orden cósmico y el reposo absoluto. Nuevamente vemos, como en los estoicos, que el hombre debe actuar según la naturaleza procurando seguir el orden y por tanto razón.
	El taoísmo, que podemos traducir como enseñanza del camino o camino hacia la virtud y su fin último es alcanzar la inmortalidad entendida como el vivir en armonía con la naturaleza. Por tanto, la virtud te lleva a la inmortalidad a través de la auto superación que lo integra en comunidad con el entorno, lo que se explica a través del Tao, pues enseña al hombre a integrarse en la naturaleza y fluir de la mano con ella, en concordancia y armonía. Todo ello se logra, como en el estoicismo con prácticas como lo son la espiritual, el recogimiento y la relajación del alma.
	Habiendo puesto de antesala a varias doctrinas o filosofías que en distintos lugares, en diferentes épocas y con diversos escolarcas buscan una sola cosa, que es la felicidad. Vemos, también, en estas estirpes, que los caminos a seguir para lograrlo son afines. No nos queda más que decir que el pensamiento de Séneca, y no sólo éste sino los ya mencionados y otros más no mencionados o citados en este trabajo, son un vivo ejemplo de que se puede acceder a alcanzar la dicha; sólo nos queda trabajar en el camino para llegar al fin. “Ninguno nace para pasar la vida sin trabajo.”
	Habiendo planteado, a lo largo del trabajo, los lineamientos generales del estoicismo como doctrina y del pensamiento de Séneca y recapitulando una breve exposición de pensamientos de los principales exponentes de cada una de las épocas del estoicismo llegamos a la conclusión, a partir de sus características, que el tipo o estilo de vida al que conduce la Ataraxia se introduce en una vida armoniosa apegada por completo a la naturaleza y a la ley divina y da como resultado, la complacencia de una vida de sabios. Donde su actuar los lleva a evolucionarse dentro de la  felicidad y al mismo tiempo se desenvuelve en completa libertad, hasta llegar a conquistar la autarquía. La última cuestión que nos queda por reflexionar es ¿Cuál es la vigencia de este pensamiento hoy en día? A lo que podríamos responder que este discurso estoico y principalmente el de Séneca, desde nuestro punto de vista, está vigente, y decimos está vigente o mejor dicho podríamos ponerlo en vigencia y nos proporcionaría una vida mejor en todos los aspectos. 
	Comenzando con voltear a ver a la naturaleza, pero verla desde una perspectiva de respeto y admiración, porque es ella quien nos ha acogido en su regazo y nos ha dado, desde su tierra, el alimento, el oxígeno, el agua y todos los elementos que necesita el hombre para vivir. Como proveedora debemos obedecerla y rendirle tributo, debemos cuidar de ella, protegerla y sobre todo engendrar en el hombre cimientos de educación. Recordándole lo importante que la naturaleza nos ha dado. Por ejemplo con actitudes como las de la cultura ecologista-ambientalista que se desdobla en todo el mundo con el objetivo de proteger y defender el medio ambiente, interviniendo en diferentes puntos del planeta en los que se cometen atentados contra la naturaleza. 
	En cuanto a la Ataraxia en sí, somos los filósofos los que tenemos la tarea de ponerla en vigencia, nuevamente, desde los cimientos de la educación. Es nuestro papel difundirla para que se aterrice en todos los ámbitos de la vida social. Pensamos que si la plantamos de raíz tendremos como resultado buenos políticos que busquen la felicidad, la libertad y la identidad de valores para todo el pueblo y no se desvirtué su trabajo en sólo la satisfacción personal de alcanzar el poder. Tendremos educadores sabios que consientes en su papel siembren la semilla de la virtud en todos los estudiantes. Tendremos médicos con amor a su vocación que se dediquen a salvaguardar la salud de la población, a incentivar el cuidado de la salud y no recaer en las enfermedades que hoy nos saturan. No necesitamos médicos mediocres que sólo lucren con la persona y su cuerpo. Tendremos economistas que guíen a la igualdad en todo el mundo para que cada individuo tenga un estilo de vida digno; solo por dar ejemplos pero lo ideal sería que en cada ámbito al que volteemos éste lleno de hombres sabios, libres y sobre todo felices. 

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-	De la ira 
-	Consolaciones
-	De la providencia
-	De la tranquilidad del alma
-	De la constancia del sabio
-	De la clemencia
-	De la brevedad de la vida
-	De la bienaventuranza
-	De la vida retirada
-	De los beneficios
-	Cartas a Lucilio	
-	La apocoloquintosis del divino Claudio
-	Cuestiones naturales
-	Las tragedias
-	Fragmentos varios
-	Poesías atribuidas a Séneca
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